Ⅰ 孝敬是什么意思
孝敬是指子女对父母在物质上和精神上的尊重和关爱,是一种传统的伦理道德观念。
孝敬的具体表现可以是多种多样的。在物质方面,孝敬可以表现为供养父母,确保他们的生活需要得到满足。这包括提供食物、衣物、住所和医疗等方面的照顾。例如,一个孝顺的子女可能会定期为父母购买生活用品,确保他们的生活环境舒适整洁。在精神方面,孝敬则表现为尊重父母的意愿和决定,关心他们的情感需求,以及给予他们精神上的支持和陪伴。例如,子女可以在忙碌的工作之余,抽出时间陪伴父母聊天、散步,关心他们的身体健康和心理状态。
孝敬不仅仅是一种个人行为,它还承载着深厚的文化内涵和社会价值。在中国传统文化中,孝敬被视为一种基本的道德规范,是家庭和谐、社会稳定的重要基石。孝敬父母不仅是一种道德义务,更是一种人伦情感的体现。通过孝敬父母,子女不仅能够回报父母的养育之恩,还能够培养自己的感恩之心和责任感,形成健全的人格和价值观。
然而,孝敬并不仅仅局限于传统的家庭伦理观念。在现代社会中,孝敬的内涵和外延都在不断扩展。例如,在职业领域中,员工对上级的尊重和服从也可以被视为一种广义上的孝敬。在社会生活中,每个人对他人、对社会、对国家的尊重和贡献,都可以看作是孝敬精神的体现。
总的来说,孝敬是一种基于人伦情感和道德规范的重要行为。它不仅仅是对父母的尊重和关爱,更是一种普遍存在于人类社会中的伦理精神。通过孝敬的实践,人们不仅能够建立起和谐的家庭关系和社会秩序,还能够培养自己的道德品质和人格魅力。
Ⅱ 瀛濇暚鐖舵瘝鏄浠涔堟剰鎬濓紵
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Ⅲ 尊敬长辈孝敬父母内容
尊敬长辈,孝敬父母的内容如下:
1、要记住父母的生日,有条件的话,回家和老人团聚,为他过个简单的生日;没猛宴携条件的话,打个电话送去祝福,或者邮寄一件生日礼物。
2、有事没事,都要经常给父母打个电话,唠唠家常,聊聊生活、工作。儿女打过来的电话,父母永远不会嫌多,只怕你不打。
3、只要有闲暇的时间,可以不去旅游,但一定要常回家看看。
4、过年回家后,不要忙着应酬,到处乱跑,多留点时间陪陪父母,他们才是最最需要你的人。
5、身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。做儿女的,要珍惜身体,注意健康,不要让父母担心忧虑。
3、使得自己更加有担当:
有了孝敬父母之心,便是有了感恩之心、有了担当之心,便是把自己从狭隘的小世界解脱出来,先由父母、再向更多贵人,乃至向社会、向自然万物,进行感恩和回馈,让自己拥有更大的心量。
Ⅳ 什么才是真正的中华孝道文化
中国传统孝道文化是一个复合概念,内容丰富,涉及面广。既有文化理念,又有制度礼仪。从敬养上分析,主要包含以下几个方面的内容,我们可以用十二个字来概括,即:敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
1、敬亲
中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”,没有敬和爱,就谈不上孝。孔子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”
这也就是说,对待父母不仅仅是物质供养,关键在于要有对父母的爱,而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱,不仅谈不上对父母孝敬,而且和饲养犬马没有什么两样。同时,孔子认为,子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”,即心情愉悦地对待父母。
2、奉养
中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母,即赡养父母,“生则养”,这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母,如果有肉,要首先让老年人吃。这一点非常重要,孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
3、侍疾
老年人年老体弱,容易得病,因此,中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病,要及时诊治,精心照料,多给父母生活和精神上的关怀。
4、立身
《孝经》云:“安身行道,扬名于世,孝之终也”。这就是说,做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就,父母就会感到高兴,感到光荣,感到自豪。因此,终日无所事事,一生庸庸碌碌,这也是对父母的不孝。
5、谏诤
《孝经》谏诤章指出:“父有争子,则身不陷於不义。故当不义,则子不可以不争於父”。也就是说,在父母有不义的时候,不仅不能顺从,而应谏诤父母,使其改正不义,这样可以防止父母陷於不义。
6、善终
《孝经》指出:“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严,五者备矣,然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重,在丧礼时要尽各种礼仪。
(4)百度孝敬文化扩展阅读
中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是:“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释:“善事父母者,从老省、从子,子承老也”。
汉代著名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。“于礼有不孝者三者,谓阿意曲从,陷亲不义,一不孝也;家贫亲老,不为禄仕,二不孝也;不娶无子,绝先祖祀,三不孝也。”
这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字,这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。因为早在西周,汉族人民就确立了以崇敬天道,祭祀祖先为核心的信仰,也即所谓“敬天法祖”。
在传统汉族人看来,人的生命是在子孙身上得到延续的,通过后代对祖先的祭祀,祖先的灵魂可以得到安息,血脉代代相连,永远传承,一代代祖先的牌位存在于宗祠之中,香火不灭,这就是汉族人的信仰和精神寄托。在传统汉族人看来,无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼,在地下也不得安宁,处境是非常悲惨的。因此,不娶无子是最大的不孝。
Ⅳ 孝道文化的孝道弊端
在我们这个国家,不孝是最大的罪过,一个人哪怕有一千万样优点,只要沾上不孝一条,可能立刻遭到大家的群起而攻。但我冒天下之大不韪,实话实说,中国的孝道其实大有问题,实在不值得在没有经过改造便匆匆提倡。
《孝经》云:“夫孝始于事亲,中于事君,终于立身。”这里怎么会有“事君”一条呢?别小看这一条,威逼利诱,尽在其中。《孝经》又云:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也;立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”另外,《礼记·祭义》云:“大孝尊亲,其次弗辱,其下能养。”违抗君命,可能会在当时伤及身辱及名,自然是不孝,这是威逼。利诱呢,可以扬名,所谓“不遗父母恶名,可谓孝矣”。因此,《礼记·祭义》说:“居处不庄, 非孝也;事君不忠,非孝也;莅官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;战阵无勇, 非孝也。五者不遂,灾及于亲,敢不敬乎?”孝如果发展到这一步就成搞笑了。
另外,传统的孝道还有一个问题,就是宗法制度的问题。有若说“孝弟也者,其为仁之本与”,而这句话的潜台词其实就是“夫孝,德之本也,教之所由也”。为什么说百善孝为先呢?因为他们的逻辑是:你对父母至亲都不爱,你会爱谁?你只能是禽兽!可为此便“父为子隐,子为父隐”好不好呢?首先顾及到身边的人自然是好的,但是这也容易带来一个误区:儒家的爱是推己及人的,最先自然是推及至父母双亲。但是,这不代表推及至父母双亲就算完了!这还只是第一步!如果只做到这一步,对社会的危害是极大的!庄子谓“选则不遍,教则不至”,有所偏重,必然有所忽略,挂一漏万,在所难免。因为人人都只有家族观念而没有社会观念,那么这个社会就必将沦为以私利维系的宗法社会!私利自然没有错,私利也是推动人类进步的动力源泉之一,但是只有私利没有功利,甚至为私利而伤害公利,却是要不得的!这种思想起源于以家庭为单位的农业生产中,经思想家规范化而形成。在这个层面上来说,君主专制制度就是因为要维护家族的私利才会出现的。没有哪一个国君不把自己以及自己家族的利益放在首位,为此,他们可以牺牲一切!而当我们感叹中国社会凝聚力薄弱的时候,有没有想过为什么会如此呢?因为大家都还是一脑子家族观念。尽管现这个家族观念已经因不再聚族而剧退化成了家庭观念,但因为利益范围更小,所以更加根深蒂固了!而对于君王们来说,人民一盘散沙,缺乏社会凝聚力才是对他们的政权,他们的家族利益有利的!这也就是鲁迅所说的:“他们(人民)的像沙,是被统治者‘治’成功的,用文言来说,就是‘治绩’。”
另外可以讨论的是将“孝”由伦理学概念进而发展至形而上学概念的问题,其代表人物是理学大家张载张横渠。《西铭》是张载论孝的文字,虽然较长,但很能表现张载的思想,姑且尽数摘下:
乾称父,坤称母;予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民,吾同胞;物,吾与也。大君者,吾父母宗子;其大臣,宗子之家相也。尊高年,所以长其长;慈孤弱,所以幼其幼;圣,其合德;贤,其秀也。凡天下疲癃、残疾、惸独、鳏寡,皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之,子之翼也;乐且不忧,纯乎孝者也。违曰悖德,害仁曰贼,济恶者不才,其践形,惟肖者也。知化则善述其事,穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝,存心养性为匪懈。恶旨酒,崇伯子之顾养;育英才,颖封人之锡类。不弛劳而厎豫,舜其功也;无所逃而待烹,申生其恭也。体其受而归全者,参乎!勇於从而顺令者,伯奇也。富贵福泽,将厚吾之生也;贫贱忧戚,庸玉女於成也。存,吾顺事;没,吾宁也。
很多道学家诟病《西铭》是由于张载用天父地母的说法将“孝”的范畴扩大,将对于老少病残鳏寡孤独的照顾统归于“孝”,已经有墨子“兼爱思想”的征兆——他甚至还在《张子正蒙·诚明》中说“爱必兼爱,成不独成”,直接提到了“兼爱”一词。我专门提到这个将父母引申到天地的问题是想说,理学由此可以导向对于天子对君王的忠,这首先是有问题的。其次,我认为对于老少病残鳏寡孤独的照顾应该算是在赡养双亲外的社会公德,充不得孝。赡养双亲是责任,而社会公德仅仅是义务,这里的概念混淆可以作为一个补充。