中华传统美德孝顺

A. 孝道的三个层次

孝道是中华民族的传统美德之一，其三个层次分别是：

1. 孝顺父母：小孝是陪伴，小孝针对个人。即孔子所说余者斗的：“有事，弟子服其劳，有酒食先生馔。”孝顺父母是孝道的最基本层次，指的是子女对父母的尊敬、关爱、照顾和孝顺。这包括孝敬父母、尊重父母、照顾父母、关心父母等。俗话说犬马皆有所养，这些通常普通人都能做到。

3. 建立家业：大孝是尊严，大孝针对家族。《论语》中孟懿子竖磨问孝，子曰：“父母惟其疾之忧。”我私下认为这是孝的最高层次建立家业是孝道的最高层次，指的是子女嫌念在父母离开人世后，继承父母的事业，维护家族的荣誉和声誉。这包括继承父母的遗志、维护家族的荣誉、传承家族的文化等。如果祖上一穷二白的，就得自力更生改变命运。

这三个层次相互联系，构成了孝道的完整体系。孝道是中华民族的传统美德，也是中华文化的重要组成部分，对于维护家庭和谐、社会稳定、民族团结具有重要的意义。

B. “百善孝为先”出自哪里

“百善孝为先”出自清代著作《围炉夜话》：“百善孝为先，万恶淫为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。”

这句话的白话释义：孝道是善类之中的首位，淫邪为恶毒的源头。经常怀有仁义孝顺的心理，那么天下凡是不可以去做的事，都能够忍住不去做。

《围炉夜话》是清代著名文学品评家王永彬著作的儒家通俗读物。对于当时以及以前的文坛掌故、人、事、文章等分段作评价议论，寓意深刻。

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“百善孝为先”。作为中华传统美德之一，中国历史上有许多孝敬父母，忠君爱国的动人事迹，为人们津津乐道、广为流传，这些故事，成为培育中华传统美德的母本。

在古代，孝被认为是衡量一个人人品的重要标准。被写入正史的人物传记，亦多述及人物孝行。如《宋史·岳飞传》提到：“飞至孝，母留河北，遣人求访，迎归。母有痼疾，药饵必亲。母卒，水浆不入口者三日。”历代典籍宣扬的主题，亦多以孝为核心。以至于清代曾国藩说：“读尽天下书，无非一个孝字。”

从历史的不断发展中可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。孙中山先生曾经说过：“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲的这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”

根植于传统文化中的孝，作为一股强大的精神文化力量，无论对个人、对社会，都发挥着重要作用。中国共产党人在领导中国人民进行革命、建设和改革事业的伟大实践中，批判地继承了中华传统文化中的孝文化。

C. 什么才是真正的中华孝道文化

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

1、敬亲

中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

2、奉养

中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

3、侍疾

老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

4、立身

《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

5、谏诤

《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

6、善终

《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

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中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

汉代著名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”

这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字，这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。因为早在西周，汉族人民就确立了以崇敬天道，祭祀祖先为核心的信仰，也即所谓“敬天法祖”。

在传统汉族人看来，人的生命是在子孙身上得到延续的，通过后代对祖先的祭祀，祖先的灵魂可以得到安息，血脉代代相连，永远传承，一代代祖先的牌位存在于宗祠之中，香火不灭，这就是汉族人的信仰和精神寄托。在传统汉族人看来，无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼，在地下也不得安宁，处境是非常悲惨的。因此，不娶无子是最大的不孝。

D. 孝敬父母的传统美德有哪些

扇枕温席 形容对父母十分孝敬。
孝子贤孙 孝敬父母的有德行的子孙。
彩衣娱亲 传说春回秋时有个老菜答子，很孝顺，七十岁了有时还穿着彩色衣服，扮成幼儿，引父母发笑。后作为孝顺父母的典故。
孝子顺孙 指孝顺父母的儿子，有德行的孙子。
孝子慈孙 对祖先孝顺的子孙。
父慈子孝 父：指父母；子：子女。父母对子女慈爱，子女对父母孝顺。
母慈子孝 母亲慈祥爱子，子女孝顺父母，是封建社会所提倡的道德风范。
入孝出悌 语出《论语·学而》：“子曰：‘弟子入则孝，出则悌。’”谓回家要孝顺父母，出外要敬爱兄长。
王祥卧冰 王祥卧冰求鱼以奉母。比喻子女孝顺父母。
孝悌忠信 孝顺父母，敬爱兄长，忠于君主，取信于朋友。此指封建社会所提倡的道德标准。
老莱娱亲 〖解释〗表示孝顺父母。
孝悌力田 〖解释〗指孝顺父母，尊敬兄长，努力务农。

E. 孝道文化中国的传统美德，那么具体内容是什么

孝是中华民族传统美德的基本元素。我国孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的延展攀高的多元文化体系。

人间有三大真情：亲情、友情、爱情。如今，亲情缺认、友情缺位、爱情缺真的现象屡见不鲜。特别是在亲情方面出现的“六亲不认”的不孝与不感恩现象导致的问题已构成社会问题，影响了人际和谐、家庭和谐、社会和谐建设的进程与质量。

孝与感恩是中国人传统美德形成的基础，也是政治道德、社会公德、职业道德、家庭美德，个人品德建设的基本元素，也是当今政治文明、经济文明、精神文明建设不可忽视的精神支柱和精神力量。所以，给予我国孝道文化以科学和现代的诠释，对当下公民教育大有裨益。

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从传统文化的角度来说，孔子弘扬华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行倡导。

孝道文化的内涵，在伴随着中国文明社会的发展进程中，形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀和内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，熔铸于儒家伦理道德思想体系及传统文化之中，以致于对后来中国两千多年的中国封建社会产生了广泛的影响，被称为古老的“东方文明”。

F. 孝道是中国的传统美德，孝道的四重境界是什么

孝有四个境界：孝身、孝心、孝志、孝慧。

一是孝身。即从身体上表现出来的孝道，如多做家务，从体力上与父母分担压力，用自己的力量为父母提供舒适的生活环境。

四是孝慧。当孩子们长大了，拥有了自己广阔的世界，他们应该想办法提高父母的智慧，让父母可以尽情享受，甚至做自己已经做过的事情，得到他们最坚定的信仰支持，成为真正有权势、不惧疾病和死亡的聪明老人。

“孝”是我们民族的传统美德，是人类伦理道德的基石，是中华文化的瑰宝。在人类历史的长河中，它始终闪耀着永恒的光芒。

G. 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

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作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。