孝敬父母菩萨怎么说的

『壹』 跪求！跪求！跪求！跪求!不孝敬父母会受到什么报应骂父母会受到什么报应

天地灾杀报，而且现世会有病患和不孝父母有关。死后必堕地狱

『贰』 寺庙经文上有一句话不孝敬父母拜什么佛

这也算是善根成熟的一种感应吧。
建议去寺院上香供佛，同时还可以向出家师父请教佛法，梦这样的梦，是与佛有深缘才可能梦到的。

『叁』 地藏经里讲怎样孝敬父母

华严经云：诸供养中 法供养最

孝顺父母一般强调供养身体和心理。 最为重要的是慧命。如果能够帮助父母往生极乐，诸佛赞叹 三界中最孝之人。

《地藏经》开示之一：如何智慧的孝敬父母

探讨如何“广设方便，劝诱其母，令生正见” 我们需要探讨的第二个问题就是“广设方便，劝诱其母，令生正见”。 在这个地方，我接触过很多的朋友，他们在劝说父母学佛的时候都非常的积极，发心非常好。因为他知道有一个非常好的宝贝，然后他想去孝敬他的父母，他就拼命的跟父母说着这个问题，但多数不得法。哈哈，即使释迦牟尼佛，他在孝敬父母的时候，也请了一位菩萨帮忙，来演示这部《地藏经》，请了哪一位菩萨，就是地藏王菩萨。地藏王菩萨演绎了地狱是个什么事情和如何孝敬父母的，这是善巧方便。

我们在这个世间当中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很难的。你比如说，如果你父母的心落鬼道上了，贪心特重的话，落到饿鬼道，贪心就重。然后当中，你如果给他钱，给他两万块钱，他会考虑到“你是不是还有五万”；如果送五十万块钱，他会考虑到“你是不是还有一百万”。你这样的话，并不是在“广设方便，劝诱父母”。 在这个地方，拿出时间来探讨一下：我们在这个娑婆世界当中，应该如何的劝诱父母，能让他们得到真利益？

第一条：你应该有智慧。

何谓有智，需在无我相，无我见，无我的境界上处理与父母的关系。如果你没有智慧的话，就不可能到达“无我”的境界当中。

如果你真的想让你的父母学佛，在佛陀所教育的范围内，能得到真正的利益，那你的思维模式应该是“无我”境界的。也就是你（智慧）必须到达“无我”的境界。，否则就是麻烦，就会因你着他们是你的父母相，而度不了他们；或是就是躲避（不管他们，不见他们），你仍然度不了他们。这一点，我也试过很多次。而且多数的情况下，很多的修行人跟他们的父母是逆缘，很少有几个善缘的。（烦恼即菩提）而在这个逆缘的时候，你如何帮你的父母去修行，学佛，去得到真正的利益。首先你是“无我”的境界。如不这样，你就会因与你的父母们同时着情执心，（情重理智就会下降）不可能处理好父母的关系，就会根本帮不了他们，你更闹心。这是第一条，首先要有无我般若智慧。

第二条：你要符合“人事”。

符合我们现在当代社会的人伦道德，符合孝顺子孙的人伦要求去做任何事。 你首先，该孝敬父母的时候孝敬父母，该称念父母的时候称念父母，该请父母吃饭的时候请父母吃饭。该给父母洗脚时就给父母洗脚，只要是人，就应找不到你在孝敬父母方面的缺点，最好找不到你在做人上的任何缺点，但这一切的东西，处在第一条的那个“无我”的境界当中，就好像你在演戏一样。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以后，你还叫林心如，不要与紫薇格格混淆了。就好像我们穿一身戏服。在这个地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一场戏似的。我并没有感觉“啊，今天来了50个人听，明天来了5个人听”。如果那样的话，怎么样，我就掉进去了。我只在演戏，众生因他们因缘而生的。所以，这一点，做好人事，做好演戏这方面，无非我们演的技巧如何了，这第二条是非常关键的。

第三条：情重，那恨就越大

有些时候，你非常的爱你父母，你跟他们说“父母，学佛吧，你看佛法多好啊”。如果你跟父母是逆缘的话，他就会因你挂念的这种情执，反而就不去学。

我见过有这样的一位朋友，他的父亲得了一个病。他因为修行，知道父亲的寿命非常麻烦。但是他想了一些办法，为父亲续命，做了很多的事情。当中，他又回去劝他的母亲“母亲，如果是父亲身体好了，你学佛吧”。他母亲就说“好，可以的，但不要花很多钱，一定让你父亲身体好了”。日后，因机缘成熟了，他父亲的病好了，而且没有花很多的钱。后来他就过去问他母亲了；“母亲，你这回学佛了吧，要讲信用”。他母亲回头就告诉他“我本身是佛，学什么佛”。这个事情我是亲眼见到过的，这位朋友，当时气的差点没背过气儿去。但是最后发现，他为什么这样生气，就是因为他太爱他的父母了，太挂念他的父母了。而他不知道，就他这种挂念使他失去理智。所以，当他们不符合他的这种感受的时候，他就会特别的难受，不重情并非没有情，而是因知道动情对父母只有害，不利于父母学到真正的东西，而相对的不着情，是这样的。

第四条：严持戒律

我们在劝父母学佛的时候，一定要知道自己是一个修行人，在一个范围内，我如何做到一个很好的人。如果你干了很多在社会当中不值一提的坏事。然后你父母就对你这样学佛的，造成谤佛，你这样是不可能让你父母学到佛法的。

你知道吗，人劝人真的没有用。你在前面走，做的非常好。然后他们觉得“你看我的孩子就是学佛以后，吃素身上特清静，脸上也好看”，然后你父母就觉得吃素挺好的，他们也跟着吃素。根本不用天天跟你父母说，“你们如果吃素得到一种很好的利益。”（尤其不能对认为你迷信的父母讲，吃素后身后会有五位菩萨跟着你）再比如说，你通过学佛变得非常的孝敬父母，严持做人的戒律，你父母自然而然就感觉到“这佛法挺不错的，看我儿子或女儿通过学佛变得这样孝顺我了”。而不需要跟他们说“我这佛法非常有利益，不恭敬三宝，听信邪法会下无间地狱的。”如那样讲你母亲“嘭”的一下，“你才下无间地狱呢”。哈哈，人总是喜欢听好听的声音，只有改变自己的人，才能引导别的改变，尤其对父母改变的影响。

戒律是自我改变的标尺，不要去改变你的父母，要通过持戒后的改变而去影响你的父母。

第五条：在表象当中，顺应父母的心思；在心性当中，一定不要拿他们当父母。

要把父母当成在修行当中一个关卡。是你成佛的陪练者，也可以说你成佛的心是因他们而发得，在跟父母谈论的时候，关键不能被“父（母）女”“父（母）子”的这种情执骗了，非常关键。有很多的人，因为他宿世间有出家的因缘，（他这个“家”怎样出，就会让其感觉到没有世间亲情，自然而然就要出家了，）而这种宿世间他发过愿要出家因缘到了，他就感觉到特痛苦。他感觉到“为什么别人的父母对孩子那么好，我父母拿孩子不好，为什么看我哪都不好？为什么这样对我不公平？”。这点怎么样产生的，首先你被父母情执骗了。再此愿力所至，让你断了世间情执心好出家的，哈哈，我们身边的一切都是因自己愿力生成，怪不得任何人。

只要你是修行人，说实话，那摆在你面前的：首先是如何能顺应父母的心，然后在心性当中，跟父母保持相对独立，不能被父母情感所骗。 记得在年轻的时候，离开家庭，进社会，那个时候不修行，没智慧与定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，（就是铁哥们），当时是因一直在父母的保护圈里。当离开这个保护圈的时候，内心当中因为特别依存这种保护圈，就产生了一种自然而然的害怕与依赖。这种东西本身就是被父母的情骗了。做为一个修行者，担当是基本条件，是根。这当中如有出家的因缘时，更不要叫亲情骗了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。这种怨恨在法界当中是很难解开的，必须要了然而知。

你真正爱他们，就不要爱他们。

第六条：一定要顺导，不能逆导

在让父母们接受佛法的时候，一定要顺着父母的心，不要顺着你着相所学的佛法。因这要求你自身的功德福报非常好，然后你父母看到你通过学佛获得很大的利益，而自然而然影响他们去学佛。一定不去用一种道理来指导他们。尤其象教育孩子一样心情的教育他们，最可怕是自己认为学到一定程度了（自认为）差别心，分别心又很重的朋友，就会因父母们达不到自己内心的标尺，为发泄内心由爱生恨的心理压力，而和父母将关系闹僵了。 如你这样说“佛陀说常轻三宝，信邪，一定会下无间地狱的”。不但教育不了你的父母，还形成很重的邪见，在这里是不能使用异相方便，使用怪异嗔责，让父母们生畏惧，来修行佛法的。这也不符合人伦道德的，而且会形成没有办法逾越的隔阂。在这个地方一定要知道，顺着父母的心情来。

我记得我修净土的时候，持清静戒，过午不食。父母感觉到我特苦，（我没修的时候170多斤，修了后110多斤，瘦的非常难看。）然后我的父母特心疼。一次我们一起出去，要了菜，我的一个长辈叨着一块肉放在我的嘴里，非要让我吃掉，如果当时没有智慧，不能顺父母的心来，就很难处理的，（其实持戒都是心戒，是戒对这种东西的贪婪的心，而并不是表象的戒。）我就问自己“怎么样做啊”，我就选另一个方向，把这个肉吃下，吃下去以后，过了没有五分钟，我说我想吐。其实根本没想吐，然后用手指拨嗓子，吐的什么东西都吐出来了。我父母从那时开始，再不逼我吃饭了。所以呢，在这个地方，你一定顺着父母的心，而不能一味的讲道理，

恒顺一切众生，即供养诸佛，更何况自己的父母了。

『肆』 孝敬父母是最大的功德

孝为百善之首，其实，孝顺父母为世间最大功德。下面是我整理的关于孝敬父母的感恩文章，一起来看看吧!
则祥一、孝敬父母，等于供佛
古圣先贤说，父母是我们的第一大福田。行孝道是就是种福田，比求神拜佛功德还大。所以，在家孝父母，不必远烧香。佛经记载，遇到灾年，很多人都饿死，佛托钵乞讨3天没有要到吃的，饿的不行。
这时有个来请教问题的出家人觉得不是滋味，心想：佛是无上福田，众生拥护，于是就自己仅有的饭钵和衣服卖掉，换了一钵饭食供养佛。
佛知道后，告诉他说：比丘呀，衫是诸佛之壮相，因缘极尊、极重、极恩，你却拿它来换饭给我吃，但我没有这样的福报消得这一钵饭，只有你的父母能消受。
二、孝顺父母为世间最大功德
“堂上有佛二尊，懊恼世人不识，不用金彩妆成，不由旃檀雕刻，即今现在双亲，便是释迦弥勒，若能诚敬得他，何用别求功德”。
若能孝顺父母师长，礼敬三宝贤仁，不必四处祈求，则可得四种福报：颜色端正、气力丰强、安稳无病、健康长寿。
孝为百善之首。不孝父母，拜佛无益。如果连对自己恩德最大的父母都不能照顾好，一切其他的善只能是伪善。
现在很多人迷信呐!自己跑到外面烧香，却不知道，在家佛就是父母啊!有对佛菩萨的恭敬心，用在父母身上，那你的福报可就大了。
如果把父母扔在家里当“地”，把孩子惯得没有底线，孩子就难管纤盯哗了，因为孩子变成天了，天塌地陷嘛!所以，对父母好，其实是对自己好。堂上父母不孝顺，远处求佛有何用?要知道，“家家弥陀佛，户户观世音”啊!
“孝”，是连接上下的通道，以祭祀通天，以传承通地，打开福慧的源流，接通福缘慧根。力行孝道，上对得起列祖列宗，下对得起子孙后代，则接通福慧之脉，打开你的财富和幸福之道。
“孝”为百善之首，亦是做人的根本。太虚大师说：“人成即佛成”。如果我们连做人都没做好，将来怎能成贤成圣呢?中国人重视“孝悌”，其中‘孝’是没有代沟的，上下一体，是“一”而不是“二”。
即上一代毁行及上上代“老”的祖先，下一代及下下代的子子孙孙，过去无始，未来无终，本是一体，也就是“竖穷三际”。在家庭中兄友弟恭，在社会中，四海之内皆兄弟，《孟子》中有：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就是‘横遍十方’。
所以，展开来看，整个尽虚空遍法界就是一个‘孝’字而已。
因此，孝道不圆满，人绝对不会圆满。佛家把一切众生都看成是自己的父母，这是把孝顺父母的心发扬光大，扩大到尽虚空遍法界!所以，佛陀四十九年讲经说法，教给我们的就是一个“孝”字而已。
三、“超市屋顶的骨灰”的故事
在美国，有位住养老院的老太太，有五个子女，孩子们成家立业之后，虽然都住在附近，却很少到养老院去看老母亲，然而每周都固定到养老院对面的超市去购买东西。
老母亲虽心系子女，但苦于无法与他们见面，所以在临终时留下遗言，希望将她火化之后，将骨灰洒到超市的屋顶上，以便每周能定期与自己的子女见面。
在这里，“老”与“子”是“二”，不是“一”，所以有代沟，这不是孝道。
中国人讲究孝道，每逢春节、端午节、中秋节都要祭祖先，有些年轻人常常怀疑，祖先去世久远，什么样子我们也不知道，为什么还要供一个祖先牌位，而且还要祭祀呢?
其实，祭祖先乃是要使我们经常怀念祖先的德泽，并且要体会到我们与祖先是“一体”，这才是真正的孝道，也是孔子所说的“慎终追远，民德归厚矣”的涵意。

『伍』 地藏经里讲怎样孝敬父母

华严经云:诸供养中 法供养最 孝顺父母一般强调供养身体和心理。 最为重要的是慧命。如果能够帮助父母往生极乐，诸佛赞叹 三界中最孝之人。 《地藏经》开示之一:如何智慧的孝敬父母 探讨如何“广设方便，劝诱其母，令生正见” 我们需要探讨的第二个问题就是“广设方便，劝诱其母，令生正见”。 在这个地方，我接触过很多的朋友，他们在劝说父母学佛的时候都非常的积极，发心非常好。因为他知道有一个非常好的宝贝，然后他想去孝敬他的父母，他就拼命的跟父母说着这个问题，但多数不得法。哈哈，即使释迦牟尼佛，他在孝敬父母的时候，也请了一位菩萨帮忙，来演示这部《地藏经》，请了哪一位菩萨，就是地藏王菩萨。地藏王菩萨演绎了地狱是个什么事情和如何孝敬父母的，这是善巧方便。 我们在这个世间当中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很难的。你比如说，如果你父母的心落鬼道上了，贪心特重的话，落到饿鬼道，贪心就重。然后当中，你如果给他钱，给他两万块钱，他会考虑到“你是不是还有五万”;如果送五十万块钱，他会考虑到“你是不是还有一百万”。你这样的话，并不是在“广设方便，劝诱父母”。 在这个地方，拿出时间来探讨一下:我们在这个娑婆世界当中，应该如何的劝诱父母，能让他们得到真利益? 第一条:你应该有智慧。 何谓有智，需在无我相，无我见，无我的境界上处理与父母的关系。如果你没有智慧的话，就不可能到达“无我”的境界当中。 如果你真的想让你的父母学佛，在佛陀所教育的范围内，能得到真正的利益，那你的思维模式应该是“无我”境界的。也就是你(智慧)必须到达“无我”的境界。，否则就是麻烦，就会因你着他们是你的父母相，而度不了他们;或是就是躲避(不管他们，不见他们)，你仍然度不了他们。这一点，我也试过很多次。而且多数的情况下，很多的修行人跟他们的父母是逆缘，很少有几个善缘的。(烦恼即菩提)而在这个逆缘的时候，你如何帮你的父母去修行，学佛，去得到真正的利益。首先你是“无我”的境界。如不这样，你就会因与你的父母们同时着情执心，(情重理智就会下降)不可能处理好父母的关系，就会根本帮不了他们，你更闹心。这是第一条，首先要有无我般若智慧。 第二条:你要符合“人事”。 符合我们现在当代社会的人伦道德，符合孝顺子孙的人伦要求去做任何事。 你首先，该孝敬父母的时候孝敬父母，该称念父母的时候称念父母，该请父母吃饭的时候请父母吃饭。该给父母洗脚时就给父母洗脚，只要是人，就应找不到你在孝敬父母方面的缺点，最好找不到你在做人上的任何缺点，但这一切的东西，处在第一条的那个“无我”的境界当中，就好像你在演戏一样。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以后，你还叫林心如，不要与紫薇格格混淆了。就好像我们穿一身戏服。在这个地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一场戏似的。我并没有感觉“啊，今天来了50个人听，明天来了5个人听”。如果那样的话，怎么样，我就掉进去了。我只在演戏，众生因他们因缘而生的。所以，这一点，做好人事，做好演戏这方面，无非我们演的技巧如何了，这第二条是非常关键的。 第三条:情重，那恨就越大 有些时候，你非常的爱你父母，你跟他们说“父母，学佛吧，你看佛法多好啊”。如果你跟父母是逆缘的话，他就会因你挂念的这种情执，反而就不去学。 我见过有这样的一位朋友，他的父亲得了一个病。他因为修行，知道父亲的寿命非常麻烦。但是他想了一些办法，为父亲续命，做了很多的事情。当中，他又回去劝他的母亲“母亲，如果是父亲身体好了，你学佛吧”。他母亲就说“好，可以的，但不要花很多钱，一定让你父亲身体好了”。日后，因机缘成熟了，他父亲的病好了，而且没有花很多的钱。后来他就过去问他母亲了;“母亲，你这回学佛了吧，要讲信用”。他母亲回头就告诉他“我本身是佛，学什么佛”。这个事情我是亲眼见到过的，这位朋友，当时气的差点没背过气儿去。但是最后发现，他为什么这样生气，就是因为他太爱他的父母了，太挂念他的父母了。而他不知道，就他这种挂念使他失去理智。所以，当他们不符合他的这种感受的时候，他就会特别的难受，不重情并非没有情，而是因知道动情对父母只有害，不利于父母学到真正的东西，而相对的不着情，是这样的。 第四条:严持戒律 我们在劝父母学佛的时候，一定要知道自己是一个修行人，在一个范围内，我如何做到一个很好的人。如果你干了很多在社会当中不值一提的坏事。然后你父母就对你这样学佛的，造成谤佛，你这样是不可能让你父母学到佛法的。 你知道吗，人劝人真的没有用。你在前面走，做的非常好。然后他们觉得“你看我的孩子就是学佛以后，吃素身上特清静，脸上也好看”，然后你父母就觉得吃素挺好的，他们也跟着吃素。根本不用天天跟你父母说，“你们如果吃素得到一种很好的利益。”(尤其不能对认为你迷信的父母讲，吃素后身后会有五位菩萨跟着你)再比如说，你通过学佛变得非常的孝敬父母，严持做人的戒律，你父母自然而然就感觉到“这佛法挺不错的，看我儿子或女儿通过学佛变得这样孝顺我了”。而不需要跟他们说“我这佛法非常有利益，不恭敬三宝，听信邪法会下无间地狱的。”如那样讲你母亲“嘭”的一下，“你才下无间地狱呢”。哈哈，人总是喜欢听好听的声音，只有改变自己的人，才能引导别的改变，尤其对父母改变的影响。 戒律是自我改变的标尺，不要去改变你的父母，要通过持戒后的改变而去影响你的父母。 第五条:在表象当中，顺应父母的心思;在心性当中，一定不要拿他们当父母。 要把父母当成在修行当中一个关卡。是你成佛的陪练者，也可以说你成佛的心是因他们而发得，在跟父母谈论的时候，关键不能被“父(母)女”“父(母)子”的这种情执骗了，非常关键。有很多的人，因为他宿世间有出家的因缘，(他这个“家”怎样出，就会让其感觉到没有世间亲情，自然而然就要出家了，)而这种宿世间他发过愿要出家因缘到了，他就感觉到特痛苦。他感觉到“为什么别人的父母对孩子那么好，我父母拿孩子不好，为什么看我哪都不好?为什么这样对我不公平?”。这点怎么样产生的，首先你被父母情执骗了。再此愿力所至，让你断了世间情执心好出家的，哈哈，我们身边的一切都是因自己愿力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，说实话，那摆在你面前的:首先是如何能顺应父母的心，然后在心性当中，跟父母保持相对独立，不能被父母情感所骗。 记得在年轻的时候，离开家庭，进社会，那个时候不修行，没智慧与定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是铁哥们)，当时是因一直在父母的保护圈里。当离开这个保护圈的时候，内心当中因为特别依存这种保护圈，就产生了一种自然而然的害怕与依赖。这种东西本身就是被父母的情骗了。做为一个修行者，担当是基本条件，是根。这当中如有出家的因缘时，更不要叫亲情骗了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。这种怨恨在法界当中是很难解开的，必须要了然而知。 你真正爱他们，就不要爱他们。 第六条:一定要顺导，不能逆导 在让父母们接受佛法的时候，一定要顺着父母的心，不要顺着你着相所学的佛法。因这要求你自身的功德福报非常好，然后你父母看到你通过学佛获得很大的利益，而自然而然影响他们去学佛。一定不去用一种道理来指导他们。尤其象教育孩子一样心情的教育他们，最可怕是自己认为学到一定程度了(自认为)差别心，分别心又很重的朋友，就会因父母们达不到自己内心的标尺，为发泄内心由爱生恨的心理压力，而和父母将关系闹僵了。 如你这样说“佛陀说常轻三宝，信邪，一定会下无间地狱的”。不但教育不了你的父母，还形成很重的邪见，在这里是不能使用异相方便，使用怪异嗔责，让父母们生畏惧，来修行佛法的。这也不符合人伦道德的，而且会形成没有办法逾越的隔阂。在这个地方一定要知道，顺着父母的心情来。 我记得我修净土的时候，持清静戒，过午不食。父母感觉到我特苦，(我没修的时候170多斤，修了后110多斤，瘦的非常难看。)然后我的父母特心疼。一次我们一起出去，要了菜，我的一个长辈叨着一块肉放在我的嘴里，非要让我吃掉，如果当时没有智慧，不能顺父母的心来，就很难处理的，(其实持戒都是心戒，是戒对这种东西的贪婪的心，而并不是表象的戒。)我就问自己“怎么样做啊”，我就选另一个方向，把这个肉吃下，吃下去以后，过了没有五分钟，我说我想吐。其实根本没想吐，然后用手指拨嗓子，吐的什么东西都吐出来了。我父母从那时开始，再不逼我吃饭了。所以呢，在这个地方，你一定顺着父母的心，而不能一味的讲道理， 恒顺一切众生，即供养诸佛，更何况自己的父母了。

『陆』 佛家有云“在家孝父母，何必远烧香”，这个说法有何典故

很多人都会选择在这个时候去寺庙里烧香拜佛，以祈求新的一年能够鸿运亨通、身体安康。于是乎，寺庙成了春节期间最热闹的地方，那些名山古寺更是香火鼎盛络绎不绝。

这不，下午在一个微信群里，就看到一帮朋友相约去名山胜地烧香拜佛，其热烈程度不亚于抢红包。这让我想起很久以前听过的一个故事。有这么娘俩，母亲含辛茹苦把儿子拉扯大，可儿子却嫌弃家境贫寒，平日对母亲态度恶劣非打即骂。

当今社会，人情日疏。很多人为了寻求心理上的安慰，以神灵为精神寄托，希望神灵能够助己成功。殊不知，家家弥陀佛，户户观世音，父母才是我们这辈子最应该顶礼膜拜的佛啊。如果堂上不孝敬父母，远处求佛有何用？佛家说“百善孝为先”；道家讲求“孝亲尊师”；儒家的“孝悌忠信礼义廉耻”八德，就是孝字当头；在民间，还有卖身葬父、卧冰求鲤等广为流传的二十四孝典故。“孝”才是接通福缘慧根的通天之道。只有力行孝道，上对得起列祖列宗，下对得起子孙后代，才能有一颗恭敬之心，打开财富和幸福之道。

『柒』 为什么我觉得父母就是最好的佛菩萨，为什么我想把父母当成佛菩萨呢我自己在心里发愿以后既使父母不在了

阿弥陀佛

我们应该孝顺父母，但你应该以佛菩萨为榜样，佛经为依据，多行善，不作恶。

佛经里告诉了我们怎么孝顺父母，那才是好方法。

净空法师--- 孝养父母，比供养三贤十圣的功德还要大。

佛门讲，能够劝父母念佛求生净土，叫父母从此以后永远不再受轮回的苦报，这是大孝。

所谓“一子成佛，九代的祖宗都享天福”，这是“孝养父母”到了极处。真正孝子念佛，往生净土，不但报今生父母之恩，也报累劫父母之恩。

佛说：孝养父母，比供养三贤十圣的功德还要大。

佛陀的教诲，第一就是教我们孝养父母，知恩报恩。孝养父母是觉悟的行为，一切诸佛菩萨没有一个不孝养父母的。孝顺是随顺性德，不是随顺烦恼，不是随顺无理的要求。懂得孝道，懂得孝养父母，佛法才有根。佛法是师道，在佛法里面有没有成就，实在说要看他对于这个师道做到了多少。师道，是建立在孝道的基础上。人懂得孝亲，而后才知道尊师，所以至善圆满的教育还是要从孝亲尊师上去扎根。

人不知道孝顺父母，就不会懂得尊师重道，这是一定之理。“断恶修善、积功累德”，是孝养父母、奉事师长。我们的身命得自于父母，法身慧命得自于老师，所以“孝亲尊师”常常是相提并论。

“孝亲”非常重要，从孝亲这才能够“尊师”。我们对老师真正能够尊敬，老师的“道”我们才能真正得到。做师长的，要教学生孝养父母；做父母的，要教子女尊师重道。佛法教学的目的，是教我们开发性德，教我们明心见性的。我们的心地，本具无量智慧、德能、才艺；孝道与师道，是开发心地宝藏的钥匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能开发的道理？这开发的工具，就是“孝敬”。

求生西方极乐世界，是“孝敬”这两个字摆在第一。十方一切诸佛菩萨，没有不孝顺父母的，没有不尊敬师长的。学佛的人不晓得孝顺父母、奉事师长，你这个佛法决定是不得其门而入。不孝父母、不敬师长，这是违背性德，去搞六道轮回。一个人，如果不孝养父母、不奉事师长，什么成就都谈不上。

真能行孝的人，佛菩萨都降临他家里呵护保佑。佛经上说，照顾自己的父母，这个功德等于供养佛。佛常讲，你家里有两尊活佛，那就是你的父母。不孝养父母，而去供养佛，佛不会接受。我们要以孝顺父母的心，来服务每位老人；以恭敬佛菩萨的心，来恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道为基础；孝道到极处，就圆满成佛。要帮助父母破迷开悟，常生欢喜心。养父母的身，养父母的心，养父母的志；志做到圆满，孝道才圆满。

佛门讲，能够劝父母念佛求生净土，叫父母从此以后永远不再受轮回的苦报，这是大孝。家教，是根；圣贤教育，是家庭教育的圆满。人，如果具有孝悌之心，就一定会守礼。把父子、夫妇、长幼的关系处理好，是孝。喜欢成就别人，把人事关系处理好，是悌。孝，是圆满的性德。五伦八德，做得圆满，才算是真孝。好好地念佛、学经教，就是孝养父母。不孝父母、不教子女，乃佛门中之罪人。

真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。“净业三福”第一条是往生西方极乐世界的基础。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，修行要从这里开始。不孝顺父母，怎么能成佛作祖？

“孝养父母”，我们有没有尽心尽力去做？你要不能尽心尽力孝养父母，你那阿弥陀佛白念了，不能往生。佛家讲的“孝养父母”，是指修行有了成就，这与世间讲的有所不同。你能够如教修行，修得有成就，你就是“孝养父母”。

所谓“一子成佛，九代的祖宗都享天福”，这是“孝养父母”到了极处。真正孝子念佛，往生净土，不但报今生父母之恩，也报累劫父母之恩。如果你学佛，修行得不好，就是大不孝。我们念佛要得一心不乱，要得功夫成片，要往生决定有把握，要从孝敬修起。

『捌』 孝敬父母会有大福报，是吗

你好，这句话很正确，因为所有的佛菩萨都是孝顺父母的楷模。

当初我们的本师释迦牟尼佛成佛后还特意升忉利天宫为母说法，以报母恩；在《地藏菩萨本愿经》中，佛也亲口讲述了地藏王菩萨的前世——光目女为救母精进念佛的事迹。

“百善孝当先”，要做一个好人，首先就要从孝敬父母做起。父母就是家里的两尊佛，家佛不拜，去外面的寺庙里烧再多的高香拜再多的佛菩萨也没用的，因为不是出于真心流露的善，是得不到佛菩萨的加持的。而一个真心向善的人，又怎会不孝敬最疼爱自己的父母呢？许多高僧大德都有讲过：不孝者，人身难保。一个连自己父母都不敬重孝顺的人来生很容易堕落到三恶道中。

我们孝敬父母，不但要养父母的身，还要养父母的心、养父母的志。供养钱物养父母的身，使父母老来有依靠，能安享晚年；养父母的心则使他们不但无财物之忧，还能活得开心，活得高质量；养父母的志则不仅考虑到父母这一生的安乐，还为父母考虑到将来百年之后，要往哪里去？临终时是糊里糊涂的走呢？还是在惊恐于未知的旅程中离去？很多的人到临终时为未知的未来惊恐不安，这就要做儿女的为他们讲解这世上除了六道轮回之外，还有一条光明大道——成佛，去西天极乐世界享受永恒的安乐。这样在精神上有寄托，走时也能安详自在，不至于堕入恶道受苦。这样为父母考虑到了将来的一切，才是真正的、尽心尽责的孝顺。

希望天下的父母都能老有所养，老有所终，命终能去往西天极乐世界永离诸苦，永享胜乐。阿弥陀佛！