孝順父母求往生

❶ 在陽間心地善良孝順父母去陰間後怎樣

死後先去陰曹地府報道，路途遙遠要走很久，如果在陽間做過很多的豐功偉績下面會有鬼船接不用趕路。然後是罪人地獄受罪，好人等待時辰到繼續六道輪回。也可以在地府生活一段時間。其實人要看開了一輩子也就那麼回事。爭呀斗呀沒意義。

❷ 我的父母都過世了，我想盡孝道，用佛法怎麼做

作為兒女，最大的孝順就是活著的時候聽話恭敬贍養，死去後兒女能夠依據佛法進行多回方面的超度。

可以答通過念佛念經念咒，供養放生加持等等方式進行超度。
看您自己的發心和條件了。
我父母也都去世了，我學佛後，經常做以上的事情超度他們。
如果您不會，可以追問。我具體根據您的問題進行解釋。

念經可以念地藏經，金剛經，寶篋印經等等。
念佛就是念那摩阿彌陀佛，反復的念，非常殊勝，每天多念將來自己臨終的時候阿彌陀佛會來接引往生極樂的。
念咒就是寶篋印咒，佛頂尊勝陀羅尼，大隨求咒等等超度力量強大的咒。
再有就是去寺院花錢供養僧人飲食，這也是非常重要的，供養三寶得福無量。

❸ 為何孝順父母，才配享天降福報

先賢古聖曾教導我們，父母是我們人生中最大的福田。行孝道就是在種福田。

人生在世，一切的福德與善因的初始，便是孝道。如果我們拜佛供養佛菩薩是為了通過虔心瞻仰佛菩薩的廣大行願而祈福自身積累功德，積蓄福德。那麼前提我們先要學會恭敬孝順的對待自己的父母，虔心的供養與呵護他們。

佛經中有過記載，佛陀在世時曾遇到災年，無數百姓都死於飢餓，佛陀也瘦骨嶙峋托著飯缽連著三天討不到飯食，飢餓難耐。

此時，一位向佛陀請教問題的出家人見此情景尤為心酸。覺得佛陀乃無上福田，理應受到眾生所供養與擁護，怎可受如此磨難，於是將自己僅有的衣物與飯缽賣掉，換來一點點飯食想要供養佛陀。

但是佛陀知道後，並沒有接受他的供養，因為他的父母還在飽受飢餓的折磨。佛陀說：「衣衫乃諸佛之壯相，因緣極恩，極重，極尊。你竟拿去變賣換一口飯食。此等的供養只有你的父母才能消受，而我也沒有這樣的福報。

索達吉堪布曾說過：「父母之恩，深似大海、高如須彌。我們不要指使父母為自己做事。父母需要你的時候，你在哪裡？如果不恭敬父母，佛也曾遭報應。」

父母是我們此生最大的菩薩，也是與我們緣分最深恩德最重的人。如若連至親都不在乎，不供養甚至惡言相待的話，還有何面目求佛相佑，談什麼福報與功德。

所以要想求佛護佑，渴望福報相隨，首先應該恭敬，供養你生命中最大的菩薩。百善孝為先，只有孝順父母，方可積累無量的功德與福報。

❹ 佛教陶永吉居士你好我的父母八十高齡我怎樣勸他們念佛往生。

最好家裡放個念佛機，平時沒事就開著。家裡也可以掛阿彌陀佛佛像。
勸老人放下兒女、家親、財產，一定要好好念佛，將來臨終的時候要跟著阿彌陀佛走。
教老人念阿彌陀佛，教他迴向

❺ 地藏經里講怎樣孝敬父母

華嚴經雲：諸供養中 法供養最

孝順父母一般強調供養身體和心理。 最為重要的是慧命。如果能夠幫助父母往生極樂，諸佛贊嘆 三界中最孝之人。

《地藏經》開示之一：如何智慧的孝敬父母

探討如何「廣設方便，勸誘其母，令生正見」 我們需要探討的第二個問題就是「廣設方便，勸誘其母，令生正見」。 在這個地方，我接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常的積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拚命的跟父母說著這個問題，但多數不得法。哈哈，即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，來演示這部《地藏經》，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。

我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有五萬」；如果送五十萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有一百萬」。你這樣的話，並不是在「廣設方便，勸誘父母」。 在這個地方，拿出時間來探討一下：我們在這個娑婆世界當中，應該如何的勸誘父母，能讓他們得到真利益？

第一條：你應該有智慧。

何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達「無我」的境界當中。

如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是「無我」境界的。也就是你（智慧）必須到達「無我」的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們；或是就是躲避（不管他們，不見他們），你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。（煩惱即菩提）而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是「無我」的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，（情重理智就會下降）不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。

第二條：你要符合「人事」。

符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。 你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個「無我」的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺「啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽」。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。

第三條：情重，那恨就越大

有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說「父母，學佛吧，你看佛法多好啊」。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。

我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親「母親，如果是父親身體好了，你學佛吧」。他母親就說「好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了」。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了；「母親，你這回學佛了吧，要講信用」。他母親回頭就告訴他「我本身是佛，學什麼佛」。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。

第四條：嚴持戒律

我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你幹了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到佛法的。

你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得「你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看」，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，「你們如果吃素得到一種很好的利益。」（尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你）再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到「這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了」。而不需要跟他們說「我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。」如那樣講你母親「嘭」的一下，「你才下無間地獄呢」。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。

戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。

第五條：在表象當中，順應父母的心思；在心性當中，一定不要拿他們當父母。

要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被「父（母）女」「父（母）子」的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，（他這個「家」怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，）而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到「為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好？為什麼這樣對我不公平？」。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。

只要你是修行人，說實話，那擺在你面前的：首先是如何能順應父母的心，然後在心性當中，跟父母保持相對獨立，不能被父母情感所騙。 記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，（就是鐵哥們），當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要瞭然而知。

你真正愛他們，就不要愛他們。

第六條：一定要順導，不能逆導

在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了（自認為）差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發泄內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。 如你這樣說「佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的」。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這里是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。

我記得我修凈土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，（我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。）然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，（其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。）我就問自己「怎麼樣做啊」，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鍾，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理，

恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。