中華傳統美德孝順

A. 孝道的三個層次

孝道是中華民族的傳統美德之一，其三個層次分別是：

1. 孝順父母：小孝是陪伴，小孝針對個人。即孔子所說余者斗的：「有事，弟子服其勞，有酒食先生饌。」孝順父母是孝道的最基本層次，指的是子女對父母的尊敬、關愛、照顧和孝順。這包括孝敬父母、尊重父母、照顧父母、關心父母等。俗話說犬馬皆有所養，這些通常普通人都能做到。

3. 建立家業：大孝是尊嚴，大孝針對家族。《論語》中孟懿子豎磨問孝，子曰：「父母惟其疾之憂。」我私下認為這是孝的最高層次建立家業是孝道的最高層次，指的是子女嫌念在父母離開人世後，繼承父母的事業，維護家族的榮譽和聲譽。這包括繼承父母的遺志、維護家族的榮譽、傳承家族的文化等。如果祖上一窮二白的，就得自力更生改變命運。

這三個層次相互聯系，構成了孝道的完整體系。孝道是中華民族的傳統美德，也是中華文化的重要組成部分，對於維護家庭和諧、社會穩定、民族團結具有重要的意義。

B. 「百善孝為先」出自哪裡

「百善孝為先」出自清代著作《圍爐夜話》：「百善孝為先，萬惡淫為源。 常存仁孝心，則天下凡不可為者，皆不忍為。」

這句話的白話釋義：孝道是善類之中的首位，淫邪為惡毒的源頭。經常懷有仁義孝順的心理，那麼天下凡是不可以去做的事，都能夠忍住不去做。

《圍爐夜話》是清代著名文學品評家王永彬著作的儒家通俗讀物。對於當時以及以前的文壇掌故、人、事、文章等分段作評價議論，寓意深刻。

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「百善孝為先」。作為中華傳統美德之一，中國歷史上有許多孝敬父母，忠君愛國的動人事跡，為人們津津樂道、廣為流傳，這些故事，成為培育中華傳統美德的母本。

在古代，孝被認為是衡量一個人人品的重要標准。被寫入正史的人物傳記，亦多述及人物孝行。如《宋史·岳飛傳》提到：「飛至孝，母留河北，遣人求訪，迎歸。母有痼疾，葯餌必親。母卒，水漿不入口者三日。」歷代典籍宣揚的主題，亦多以孝為核心。以至於清代曾國藩說：「讀盡天下書，無非一個孝字。」

從歷史的不斷發展中可以看到，傳統孝文化在促進國家和諧、人際關系和諧等方面發揮著不可替代的作用。孫中山先生曾經說過：「現在世界中最文明的國家，講到孝字，還沒有像中國講的這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點，國家便自然可以強盛。」

根植於傳統文化中的孝，作為一股強大的精神文化力量，無論對個人、對社會，都發揮著重要作用。中國共產黨人在領導中國人民進行革命、建設和改革事業的偉大實踐中，批判地繼承了中華傳統文化中的孝文化。

C. 什麼才是真正的中華孝道文化

中國傳統孝道文化是一個復合概念，內容豐富，涉及面廣。既有文化理念，又有制度禮儀。從敬養上分析，主要包含以下幾個方面的內容，我們可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養、侍疾、立身、諫諍、善終。

1、敬親

中國傳統孝道的精髓在於提倡對父母首先要「敬」和「愛」，沒有敬和愛，就談不上孝。孔子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎?」

這也就是說，對待父母不僅僅是物質供養，關鍵在於要有對父母的愛，而且這種愛是發自內心的真摯的愛。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養犬馬沒有什麼兩樣。同時，孔子認為，子女履行孝道最困難的就是時刻保持這種「愛」，即心情愉悅地對待父母。

2、奉養

中國傳統孝道的物質基礎就是要從物質上供養父母，即贍養父母，「生則養」，這是孝敬父母的最低綱領。儒家提倡在物質生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先讓老年人吃。這一點非常重要，孝道強調老年父母在物質生活上的優先性。

3、侍疾

老年人年老體弱，容易得病，因此，中國傳統孝道把「侍疾」作為重要內容。侍疾就是如果老年父母生病，要及時診治，精心照料，多給父母生活和精神上的關懷。

4、立身

《孝經》雲：「安身行道，揚名於世，孝之終也」。這就是說，做子女的要「立身」並成就一番事業。兒女事業上有了成就，父母就會感到高興，感到光榮，感到自豪。因此，終日無所事事，一生庸庸碌碌，這也是對父母的不孝。

5、諫諍

《孝經》諫諍章指出：「父有爭子，則身不陷於不義。故當不義，則子不可以不爭於父」。也就是說，在父母有不義的時候，不僅不能順從，而應諫諍父母，使其改正不義，這樣可以防止父母陷於不義。

6、善終

《孝經》指出：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親」。儒家的孝道把送葬看得很重，在喪禮時要盡各種禮儀。

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中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》下的定義是：「善事父母為孝」。漢代賈誼的《新書》界定為「子愛利親謂之孝」。東漢許慎在《說文解字》的解釋：「善事父母者，從老省、從子，子承老也」。

漢代著名經學家趙歧所做的《十三經注》早已有完備的權威性解釋。「於禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為祿仕，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。」

這里值得注意的是「絕先祖祀」四個字，這解釋了為什麼不娶無子是最大的不孝。因為早在西周，漢族人民就確立了以崇敬天道，祭祀祖先為核心的信仰，也即所謂「敬天法祖」。

在傳統漢族人看來，人的生命是在子孫身上得到延續的，通過後代對祖先的祭祀，祖先的靈魂可以得到安息，血脈代代相連，永遠傳承，一代代祖先的牌位存在於宗祠之中，香火不滅，這就是漢族人的信仰和精神寄託。在傳統漢族人看來，無人祭祀的人死後會成為孤魂野鬼，在地下也不得安寧，處境是非常悲慘的。因此，不娶無子是最大的不孝。

D. 孝敬父母的傳統美德有哪些

扇枕溫席 形容對父母十分孝敬。
孝子賢孫 孝敬父母的有德行的子孫。
綵衣娛親 傳說春回秋時有個老菜答子，很孝順，七十歲了有時還穿著彩色衣服，扮成幼兒，引父母發笑。後作為孝順父母的典故。
孝子順孫 指孝順父母的兒子，有德行的孫子。
孝子慈孫 對祖先孝順的子孫。
父慈子孝 父：指父母；子：子女。父母對子女慈愛，子女對父母孝順。
母慈子孝 母親慈祥愛子，子女孝順父母，是封建社會所提倡的道德風范。
入孝出悌 語出《論語·學而》：「子曰：『弟子入則孝，出則悌。』」謂回家要孝順父母，出外要敬愛兄長。
王祥卧冰 王祥卧冰求魚以奉母。比喻子女孝順父母。
孝悌忠信 孝順父母，敬愛兄長，忠於君主，取信於朋友。此指封建社會所提倡的道德標准。
老萊娛親 〖解釋〗表示孝順父母。
孝悌力田 〖解釋〗指孝順父母，尊敬兄長，努力務農。

E. 孝道文化中國的傳統美德，那麼具體內容是什麼

孝是中華民族傳統美德的基本元素。我國孝道文化包括敬養父母、生育後代、推恩及人、忠孝兩全、緬懷先祖等，是一個由個體到整體，修身、齊家、治國、平天下的延展攀高的多元文化體系。

人間有三大真情：親情、友情、愛情。如今，親情缺認、友情缺位、愛情缺真的現象屢見不鮮。特別是在親情方面出現的「六親不認」的不孝與不感恩現象導致的問題已構成社會問題，影響了人際和諧、家庭和諧、社會和諧建設的進程與質量。

孝與感恩是中國人傳統美德形成的基礎，也是政治道德、社會公德、職業道德、家庭美德，個人品德建設的基本元素，也是當今政治文明、經濟文明、精神文明建設不可忽視的精神支柱和精神力量。所以，給予我國孝道文化以科學和現代的詮釋，對當下公民教育大有裨益。

(5)中華傳統美德孝順擴展閱讀：

從傳統文化的角度來說，孔子弘揚華夏先民的優良傳統，第一次將孝道文化提高到人文關懷的理論高度，給予了全方位、多角度的闡述，並不遺餘力、身體力行地進行倡導。

孝道文化的內涵，在伴隨著中國文明社會的發展進程中，形成了豐富的內容和特定的外延，漸次積淀和內化為中華民族的心理情感，成為一種永恆的人文精神、普遍的倫理道德，熔鑄於儒家倫理道德思想體系及傳統文化之中，以致於對後來中國兩千多年的中國封建社會產生了廣泛的影響，被稱為古老的「東方文明」。

F. 孝道是中國的傳統美德，孝道的四重境界是什麼

孝有四個境界：孝身、孝心、孝志、孝慧。

一是孝身。即從身體上表現出來的孝道，如多做家務，從體力上與父母分擔壓力，用自己的力量為父母提供舒適的生活環境。

四是孝慧。當孩子們長大了，擁有了自己廣闊的世界，他們應該想辦法提高父母的智慧，讓父母可以盡情享受，甚至做自己已經做過的事情，得到他們最堅定的信仰支持，成為真正有權勢、不懼疾病和死亡的聰明老人。

“孝”是我們民族的傳統美德，是人類倫理道德的基石，是中華文化的瑰寶。在人類歷史的長河中，它始終閃耀著永恆的光芒。

G. 中國傳統文化當中的孝道包括哪些內容

1、養親與敬親
養親是子女對父母的最基本義務，是基於人的報恩觀念而產生的。每個人都是由父母所生，又是因父母的精心照顧而長大成人，這種生命創造及養護的客觀事實使人類產生了報恩意識，即在自己的父母年老之後要竭盡全力贍養父母，盡「反哺」義務。

2、順親與諫親
敬親，不僅表現在態度上對父母長輩和悅，在行為上事之以禮，而且更為深層的是要順從父母長輩的意志，唯命是從，所以常看到孝順連用。

「父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。」（《論語.學而》）順就是要聽從父母的話，按父母的意志辦事，凡事以父母的標准為標准。

但如果認為，只要是長輩的，無論在一切情況下都是對的，並且要求子女在任何情況下都要絕對服從，顯然是片面的。那麼當父母長輩有過錯時，子女應怎麼辦呢？儒家倫理給出了答案，即子女要委婉諫諍。孔子主張「事父母幾諫」（《論語.里仁》）即委婉勸諫。

3、喪親與祭親
孝的基本含義是「善事父母」，它包括「事生」和「事死」兩個層面，後者是前者的繼續和延伸，它表達了子孫對逝去長輩的敬重和思念。「事死」是傳統孝觀念中非常重要的一項內容。

「事死如事生，事亡如事存，孝之至也」。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉現存者，這是孝的最高表現。

4、立身、立功，以顯父母

百善孝為先。因此，立身行道的一切幾乎都被看作是孝。要立身必須首先存身，即保全自己的身體。「身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」（《孝經.開宗明義章》）意思是說，自己的身體是父母遺留下來的，如果毀傷了自己的身體就等於毀傷父母的遺體，就是不孝。

傳統孝觀念不僅要求子女立身，而且在立身的基礎上要立德、立言、立功，子女們寒窗苦讀，躋身仕途，求取功名，為的是秉承父志，善繼善述，實現父母對子女的希望，為的是保持家風淳樸，維護家道興旺，光宗耀祖，光大宗門，這是傳統孝道對子女在家庭倫理范圍內的最高要求。

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作為中國傳統文化的核心，孝道文化在中國歷史發展過程中的作用是多方面的：

1、修身養性。從個體來講，孝道是修身養性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，並以此作為培育下一代道德修養的重要內容仍然具有重要的現實意義。

2、融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩定則社會穩定，家庭不穩定則社會不穩定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養老年父母具有同樣重要的作用。

3、報國敬業。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達於至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業的思想則是積極進步的。

4、凝聚社會。儒家思想產生於亂世。孝道的思想可以規范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統，由亂達治。客觀地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩定提供了意識形態，為中國的一統起到了積極的作用。

5、塑造文化。中華民族文化博大精深，源於諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統始終統領著幾千年中華民族文化的發展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數外來文化，其根本原因在於孝道文化。