A. 道德境界隨筆300-500
窮則獨善其身，達則兼濟天下。中國儒家提出「天人合一」，人事必須順應天意，要將天之法則轉化為人之准則，順應天理，方能國泰民安。
表現在十個方面即「仁、義、禮、智、信、忠、孝、節、勇、和」。
「仁」：仁人、愛人、仁愛。自孔子倡導「仁」學以來，「仁」成為中華民族的「共德」和「恆德」。孔子把「仁」作為個人道德修養的最高境界，把「愛人」作為道德的根本要求，把「天下歸仁」作為最高的社會道德理想。講「仁」，就是講人與人的關系，講人對人的愛，由對父母之愛、兄弟姐妹之愛，進而推及對他人之愛。「仁」，不僅是最基本的德目，而且是最普遍的德性標准，講「仁愛」，成為中華民族傳統文化理念。中國人至今仍視為有德者為「仁人」，無德者為「不仁」。「仁愛」思想，作為幾千年來中華民族的主要價值取向和道德要求，滲透在中華民族的血液中，鑄就了中華民族的特殊品質。
「義」：大義、正義、公平、公正、公道。中華傳統文化把「義」作為人生的終極目標和價值取向。《禮記·中庸》：「義者宜也。尊資為大。」中華傳統文化把義與仁並用，作為傳統道德的核心內容，提出了「仁義道德」、「仁至義盡」、「殺身成仁」、「捨生取義」的思想。「義」是合宜、應當、應該之意，是作為人應該遵循的最高道義。利他，不以損害和出賣他人尤其朋友來換取一己的生存和利益。「義」，還有情誼、恩誼之宜，包括人與人之間的互相牽掛、互相關照、互相提攜。親情和友情，發展到完美的程度，就有「義」的成分。有「義」，使友誼友情友善純久。有「義」在，朋友不會出賣朋友，丈夫也不會拋棄妻子兒女。「義」，是中華民族崇高的道德表現。
「禮」：明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮儀、禮制。「禮」是中華傳統文化的突出精神，是社會交往之道。禮與仁互為表裡，仁心愛人是禮的內在精神，恭敬辭讓是仁的外在表現。好禮、有禮、注重禮儀是中國這個「禮儀之邦」的傳統美德。中華傳統文化認為，「禮」是人與動物相區別的標志。「凡人之所以為人者，禮儀也。」（《禮記》）「禮」也是治國安邦的根本。中國倫理文化從某種意義上可以說是「禮儀文化」。「明禮」，從廣義說，就是講文明。作為倫理制度和倫理秩序，謂「禮制」；作為待人接物的形式，謂「禮節」、「禮儀」；作為個體修養，謂「禮貌」；用於處理與他人的關系，謂「禮讓」。明禮、禮貌、禮讓、禮節、禮制，是中華民族傳統美德的體現。
「智」：知者、明智、智慧、機智。「智」通「知」。中國古代思想家賦予「智」以豐富的道德和內涵。「智」在知道遵道。學而致知，不知不覺，智而不奸。「仁、義、禮、信」是為人處事的基本原則，而要將這一切聯系起來就需要「智」貫穿其中，否則即使有「仁、義、禮、信」加持於身，也都不可能通達無礙。新時期需要把中華民族的道德智慧同人文智慧、科學智慧聚成一體，開啟新的智慧。
「信」：誠信、信任。《說文》講：「人言為信」。「信」是立身之道、興業之道、治世之道。誠信求和。誠信是約定俗成的社會交往准則。孔子把「信」列為對學生進行教育的「四大科目」（文、行、忠、信）和「五大規范」（恭、寬、信、敏、惠）之一，強調要「言而有信」，「信則人任焉。」「以誠待人」、「以信取人」、「一諾千金」、「誠實守信」等傳統美德千百年來為人們所推崇並發揚光大。
「忠」：忠誠、忠良、忠恕。「忠」，是中華民族傳統文化主張的一種優良品德。一提「忠」，人們往往想到「愚忠」，其實這是誤解。在孔子看來，不只是對「君」，對普通的人、所有的人，都有一個「忠」的問題。孔子時代，「君」並不稀奇，到處是大大小小的「君」。其實，孔子很反對愚忠，對路對心才能忠。在中華傳統文化中，「忠」講的是君王人民：「上思利民，忠也。」所謂忠，就是內心求善，外求盡職盡責。中華民族自古以來就有精忠報國、捨生取義的優良傳統，「天下興亡，匹夫有責」，是歷代仁人志士的共同心願。忠於事業，忠於祖國，忠於人民，是中華民族崇高的最高最神聖的價值追求。
「孝」：孝心、孝敬、孝道。中華民族崇尚祖輩傳承理念。主要是對父母、長輩之「孝」，強調長幼有序。孔子首創私學，把「孝」放在教學首位，說「孝」是道德的根本。「孝乃德之本」，「百善孝為先」。人們往往把「孝敬父母」與「包銷祖國」起來，認為「忠孝不能兩全」，甚至貶低「孝敬父母」。這是誤區。其實「孝敬父母」與「報效祖國」二者都光榮。二者可以統一，也應該統一。忠孝可以兩全。個別人受條件限制不能統一，也是有的，但不能因此而泛化。我們要把二者盡量同意起來，既盡到「報效祖國」之「忠」，又盡到「孝敬父母」之「孝」。這是中華民族歷久彌新的傳統美德。
「節」：節氣、名節、操守、節制。崇尚理想、信念、信仰。孔子在《論語·述而》中說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」孟子在《騰文公下》中提出了「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的至理名言。講氣節、重操守、重名節、軟利慾，歷經千百年的錘煉和發展。熔鑄成為不圖名利、為政清廉、
B. 如何培養孝順的孩子
孝敬父母，是中華民族的傳統美德。孟子「孩提之意，無不知愛其親也」就道出了春秋時期人們敬老的情形。親情是一個人善心、愛心和良心的綜合表現；孝敬父母，尊敬長輩，報答養育之恩，是做人的本分，是天經地義的美德，也是各種品德形成的前提，因而歷來受到人們的稱贊。《新三字經》里有一句：「能溫席，小黃香，愛父母，意深長。」其中提到的小黃香是漢代湖北一位因孝敬長輩而名留千古的好兒童。他9歲時，不幸喪母，小小年紀便懂得孝敬父親。每當夏天炎熱時，他就把父親睡的枕席扇涼，趕走蚊子，放好帳子，讓父親能睡得舒服；在寒冷的冬天，床席冰冷如鐵，他就先睡在父親的床席上，用自己的體溫把被子暖熱，再請父親睡到溫暖的床上。小黃香不僅以孝心聞名，而且刻苦勤奮，博學多才，當時有「天下無雙，江夏黃童」的贊譽。
孝敬父母，是中小學生品德的一個重要組成部分。經國務院批準的教育部制定的《21世紀振興教育行動計劃》把「孝敬父母」作為新世紀中小學品德教育的一項任務來提出，可見，國家對這個問題是何等的重視。
令人不安的是，當今青少年中，孝敬父母之風每況愈下。常可以看到這樣的鏡頭：吃過飯後孩子扭頭看電視或出去玩耍了，父母卻在那裡忙碌著收拾碗筷；家裡有好吃的東西，父母總是先讓孩子品嘗，孩子卻很少請父母先吃；孩子一旦生病，父母便忙前忙後，百般關照；而父母身體不適，孩子卻很少問候。凡此種種，值得憂慮。
有無孝敬父母的習慣，不單單是孩子和父母的情感關系，其實質是一個能否關心他人的大問題。在家裡能養成孝敬父母的好習慣，到社會中，才有可能做到關心同事，也才有可能做到對祖國的忠誠。前蘇聯著名教育家蘇霍姆林斯基說過，如果孩子連他的媽媽也不愛，他還會愛別人、愛家鄉、愛祖國嗎？因此我們千萬不能忽視培養孩子孝敬父母的好習慣。
（1）要讓孩子明理，知道沒有父母便沒有孩子的一切（軀體、智慧、思想等等），父母恩深似海。作為孩子有孝敬報答的責任，這是做人的道德。古語「鴉有反哺之義」指的就是孩子必須盡孝的問題。
（2）讓孩子了解父母為他和家庭所付出的辛苦。現在不少孩子不知道父母工作情況，不知道父母的錢是怎樣得來的，只知道向父母要錢買這買那，認為父母給孩子吃好、穿好、用好是天經地義的。這樣的孩子必然不可能從心底里孝敬父母。為此，作為外出打工父母應當有意識地經常把自己在外工作和收入的情況告訴孩子，從而讓孩子明白父母的錢來之不易。自然，孩子會逐漸珍惜自己的生活，也會從心底里產生對父母的感激和敬重。
（3）要讓孩子知恩圖報。從留守孩子來說這個「報」是對待父母講道德禮儀。家長應要求孩子：一是對待父母有禮貌，如與父母講話要得體，關心父母的工作、身體，做一些力所能及的家務；二是努力把自己培養成為「四有」新人，讓父母在精神上得到安慰；三是聽從父母的教導，改正自己的不足；四是拓展對父母的愛，把對父母的愛拓展到對師長的愛、同學的愛、人民的愛、祖國的愛。這樣的愛就是對父母做好的愛。
（4）從日常小事訓練培養孩子孝敬父母的行為習慣。如要求他聽從父母教導，關心父母健康，分擔父母憂慮，參與家務勞動，不給父母添亂。主動關心家長健康，當父母勞累時，孩子應主動幫助或請父母休息一下；當父母外出時，孩子應提醒父母是否遺忘東西或注意天氣變化；當父母有病時，孩子應主動照顧，多說寬慰話，替他們接待客人等。總之要根據孩子的年齡、能力、學習情況，合理分配，具體指導，耐心訓練，熱情鼓勵。這樣不但有利於孩子養成家務勞動的習慣，也有利於孩子不斷增強孝敬父母的觀念：「父母養育了我，我應為他們多做事」。
（5）父母本人也要做孝敬長輩的楷模。孩子對待父母的態度，直接受父母對待長輩態度的影響。家長不僅要管好自己的小家庭，還要時刻不忘照顧自己年邁的父母親。如果說平時在外打工或工作較忙不能和老人朝夕相處，那麼回家後要盡量抽時間帶上孩子去看望老人，幫老人做些家務，同老人共聚同樂，盡一份子女應盡的責任和義務。如此日久天長，孩子耳濡目染，潛移默化，也會逐步養成尊敬長輩、孝敬父母的好習慣。