孝敬父母菩薩怎麼說的

『壹』 跪求！跪求！跪求！跪求!不孝敬父母會受到什麼報應罵父母會受到什麼報應

天地災殺報，而且現世會有病患和不孝父母有關。死後必墮地獄

『貳』 寺廟經文上有一句話不孝敬父母拜什麼佛

這也算是善根成熟的一種感應吧。
建議去寺院上香供佛，同時還可以向出家師父請教佛法，夢這樣的夢，是與佛有深緣才可能夢到的。

『叄』 地藏經里講怎樣孝敬父母

華嚴經雲：諸供養中 法供養最

孝順父母一般強調供養身體和心理。 最為重要的是慧命。如果能夠幫助父母往生極樂，諸佛贊嘆 三界中最孝之人。

《地藏經》開示之一：如何智慧的孝敬父母

探討如何「廣設方便，勸誘其母，令生正見」 我們需要探討的第二個問題就是「廣設方便，勸誘其母，令生正見」。 在這個地方，我接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常的積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拚命的跟父母說著這個問題，但多數不得法。哈哈，即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，來演示這部《地藏經》，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。

我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有五萬」；如果送五十萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有一百萬」。你這樣的話，並不是在「廣設方便，勸誘父母」。 在這個地方，拿出時間來探討一下：我們在這個娑婆世界當中，應該如何的勸誘父母，能讓他們得到真利益？

第一條：你應該有智慧。

何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達「無我」的境界當中。

如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是「無我」境界的。也就是你（智慧）必須到達「無我」的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們；或是就是躲避（不管他們，不見他們），你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。（煩惱即菩提）而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是「無我」的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，（情重理智就會下降）不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。

第二條：你要符合「人事」。

符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。 你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個「無我」的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺「啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽」。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。

第三條：情重，那恨就越大

有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說「父母，學佛吧，你看佛法多好啊」。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。

我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親「母親，如果是父親身體好了，你學佛吧」。他母親就說「好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了」。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了；「母親，你這回學佛了吧，要講信用」。他母親回頭就告訴他「我本身是佛，學什麼佛」。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。

第四條：嚴持戒律

我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你幹了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到佛法的。

你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得「你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看」，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，「你們如果吃素得到一種很好的利益。」（尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你）再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到「這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了」。而不需要跟他們說「我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。」如那樣講你母親「嘭」的一下，「你才下無間地獄呢」。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。

戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。

第五條：在表象當中，順應父母的心思；在心性當中，一定不要拿他們當父母。

要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被「父（母）女」「父（母）子」的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，（他這個「家」怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，）而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到「為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好？為什麼這樣對我不公平？」。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。

只要你是修行人，說實話，那擺在你面前的：首先是如何能順應父母的心，然後在心性當中，跟父母保持相對獨立，不能被父母情感所騙。 記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，（就是鐵哥們），當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要瞭然而知。

你真正愛他們，就不要愛他們。

第六條：一定要順導，不能逆導

在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了（自認為）差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發泄內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。 如你這樣說「佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的」。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這里是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。

我記得我修凈土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，（我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。）然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，（其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。）我就問自己「怎麼樣做啊」，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鍾，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理，

恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。

『肆』 孝敬父母是最大的功德

孝為百善之首，其實，孝順父母為世間最大功德。下面是我整理的關於孝敬父母的感恩文章，一起來看看吧!
則祥一、孝敬父母，等於供佛
古聖先賢說，父母是我們的第一大福田。行孝道是就是種福田，比求神拜佛功德還大。所以，在家孝父母，不必遠燒香。佛經記載，遇到災年，很多人都餓死，佛托缽乞討3天沒有要到吃的，餓的不行。
這時有個來請教問題的出家人覺得不是滋味，心想：佛是無上福田，眾生擁護，於是就自己僅有的飯缽和衣服賣掉，換了一缽飯食供養佛。
佛知道後，告訴他說：比丘呀，衫是諸佛之壯相，因緣極尊、極重、極恩，你卻拿它來換飯給我吃，但我沒有這樣的福報消得這一缽飯，只有你的父母能消受。
二、孝順父母為世間最大功德
「堂上有佛二尊，懊惱世人不識，不用金彩妝成，不由旃檀雕刻，即今現在雙親，便是釋迦彌勒，若能誠敬得他，何用別求功德」。
若能孝順父母師長，禮敬三寶賢仁，不必四處祈求，則可得四種福報：顏色端正、氣力豐強、安穩無病、健康長壽。
孝為百善之首。不孝父母，拜佛無益。如果連對自己恩德最大的父母都不能照顧好，一切其他的善只能是偽善。
現在很多人迷信吶!自己跑到外面燒香，卻不知道，在家佛就是父母啊!有對佛菩薩的恭敬心，用在父母身上，那你的福報可就大了。
如果把父母扔在家裡當「地」，把孩子慣得沒有底線，孩子就難管纖盯嘩了，因為孩子變成天了，天塌地陷嘛!所以，對父母好，其實是對自己好。堂上父母不孝順，遠處求佛有何用?要知道，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」啊!
「孝」，是連接上下的通道，以祭祀通天，以傳承通地，打開福慧的源流，接通福緣慧根。力行孝道，上對得起列祖列宗，下對得起子孫後代，則接通福慧之脈，打開你的財富和幸福之道。
「孝」為百善之首，亦是做人的根本。太虛大師說：「人成即佛成」。如果我們連做人都沒做好，將來怎能成賢成聖呢?中國人重視「孝悌」，其中『孝』是沒有代溝的，上下一體，是「一」而不是「二」。
即上一代毀行及上上代「老」的祖先，下一代及下下代的子子孫孫，過去無始，未來無終，本是一體，也就是「豎窮三際」。在家庭中兄友弟恭，在社會中，四海之內皆兄弟，《孟子》中有：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，就是『橫遍十方』。
所以，展開來看，整個盡虛空遍法界就是一個『孝』字而已。
因此，孝道不圓滿，人絕對不會圓滿。佛家把一切眾生都看成是自己的父母，這是把孝順父母的心發揚光大，擴大到盡虛空遍法界!所以，佛陀四十九年講經說法，教給我們的就是一個「孝」字而已。
三、「超市屋頂的骨灰」的故事
在美國，有位住養老院的老太太，有五個子女，孩子們成家立業之後，雖然都住在附近，卻很少到養老院去看老母親，然而每周都固定到養老院對面的超市去購買東西。
老母親雖心繫子女，但苦於無法與他們見面，所以在臨終時留下遺言，希望將她火化之後，將骨灰灑到超市的屋頂上，以便每周能定期與自己的子女見面。
在這里，「老」與「子」是「二」，不是「一」，所以有代溝，這不是孝道。
中國人講究孝道，每逢春節、端午節、中秋節都要祭祖先，有些年輕人常常懷疑，祖先去世久遠，什麼樣子我們也不知道，為什麼還要供一個祖先牌位，而且還要祭祀呢?
其實，祭祖先乃是要使我們經常懷念祖先的德澤，並且要體會到我們與祖先是「一體」，這才是真正的孝道，也是孔子所說的「慎終追遠，民德歸厚矣」的涵意。

『伍』 地藏經里講怎樣孝敬父母

華嚴經雲:諸供養中 法供養最 孝順父母一般強調供養身體和心理。 最為重要的是慧命。如果能夠幫助父母往生極樂，諸佛贊嘆 三界中最孝之人。 《地藏經》開示之一:如何智慧的孝敬父母 探討如何「廣設方便，勸誘其母，令生正見」 我們需要探討的第二個問題就是「廣設方便，勸誘其母，令生正見」。 在這個地方，我接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常的積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拚命的跟父母說著這個問題，但多數不得法。哈哈，即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，來演示這部《地藏經》，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。 我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有五萬」;如果送五十萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有一百萬」。你這樣的話，並不是在「廣設方便，勸誘父母」。 在這個地方，拿出時間來探討一下:我們在這個娑婆世界當中，應該如何的勸誘父母，能讓他們得到真利益? 第一條:你應該有智慧。 何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達「無我」的境界當中。 如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是「無我」境界的。也就是你(智慧)必須到達「無我」的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們;或是就是躲避(不管他們，不見他們)，你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。(煩惱即菩提)而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是「無我」的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，(情重理智就會下降)不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。 第二條:你要符合「人事」。 符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。 你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個「無我」的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺「啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽」。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。 第三條:情重，那恨就越大 有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說「父母，學佛吧，你看佛法多好啊」。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。 我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親「母親，如果是父親身體好了，你學佛吧」。他母親就說「好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了」。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了;「母親，你這回學佛了吧，要講信用」。他母親回頭就告訴他「我本身是佛，學什麼佛」。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。 第四條:嚴持戒律 我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你幹了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到佛法的。 你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得「你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看」，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，「你們如果吃素得到一種很好的利益。」(尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你)再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到「這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了」。而不需要跟他們說「我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。」如那樣講你母親「嘭」的一下，「你才下無間地獄呢」。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。 戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。 第五條:在表象當中，順應父母的心思;在心性當中，一定不要拿他們當父母。 要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被「父(母)女」「父(母)子」的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，(他這個「家」怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，)而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到「為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好?為什麼這樣對我不公平?」。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，說實話，那擺在你面前的:首先是如何能順應父母的心，然後在心性當中，跟父母保持相對獨立，不能被父母情感所騙。 記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是鐵哥們)，當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要瞭然而知。 你真正愛他們，就不要愛他們。 第六條:一定要順導，不能逆導 在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了(自認為)差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發泄內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。 如你這樣說「佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的」。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這里是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。 我記得我修凈土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，(我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。)然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，(其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。)我就問自己「怎麼樣做啊」，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鍾，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理， 恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。

『陸』 佛家有雲「在家孝父母，何必遠燒香」，這個說法有何典故

很多人都會選擇在這個時候去寺廟里燒香拜佛，以祈求新的一年能夠鴻運亨通、身體安康。於是乎，寺廟成了春節期間最熱鬧的地方，那些名山古寺更是香火鼎盛絡繹不絕。

這不，下午在一個微信群里，就看到一幫朋友相約去名山勝地燒香拜佛，其熱烈程度不亞於搶紅包。這讓我想起很久以前聽過的一個故事。有這么娘倆，母親含辛茹苦把兒子拉扯大，可兒子卻嫌棄家境貧寒，平日對母親態度惡劣非打即罵。

當今社會，人情日疏。很多人為了尋求心理上的安慰，以神靈為精神寄託，希望神靈能夠助己成功。殊不知，家家彌陀佛，戶戶觀世音，父母才是我們這輩子最應該頂禮膜拜的佛啊。如果堂上不孝敬父母，遠處求佛有何用？佛家說「百善孝為先」；道家講求「孝親尊師」；儒家的「孝悌忠信禮義廉恥」八德，就是孝字當頭；在民間，還有賣身葬父、卧冰求鯉等廣為流傳的二十四孝典故。「孝」才是接通福緣慧根的通天之道。只有力行孝道，上對得起列祖列宗，下對得起子孫後代，才能有一顆恭敬之心，打開財富和幸福之道。

『柒』 為什麼我覺得父母就是最好的佛菩薩，為什麼我想把父母當成佛菩薩呢我自己在心裡發願以後既使父母不在了

阿彌陀佛

我們應該孝順父母，但你應該以佛菩薩為榜樣，佛經為依據，多行善，不作惡。

佛經里告訴了我們怎麼孝順父母，那才是好方法。

凈空法師--- 孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。

佛門講，能夠勸父母念佛求生凈土，叫父母從此以後永遠不再受輪回的苦報，這是大孝。

所謂「一子成佛，九代的祖宗都享天福」，這是「孝養父母」到了極處。真正孝子念佛，往生凈土，不但報今生父母之恩，也報累劫父母之恩。

佛說：孝養父母，比供養三賢十聖的功德還要大。

佛陀的教誨，第一就是教我們孝養父母，知恩報恩。孝養父母是覺悟的行為，一切諸佛菩薩沒有一個不孝養父母的。孝順是隨順性德，不是隨順煩惱，不是隨順無理的要求。懂得孝道，懂得孝養父母，佛法才有根。佛法是師道，在佛法裡面有沒有成就，實在說要看他對於這個師道做到了多少。師道，是建立在孝道的基礎上。人懂得孝親，而後才知道尊師，所以至善圓滿的教育還是要從孝親尊師上去紮根。

人不知道孝順父母，就不會懂得尊師重道，這是一定之理。「斷惡修善、積功累德」，是孝養父母、奉事師長。我們的身命得自於父母，法身慧命得自於老師，所以「孝親尊師」常常是相提並論。

「孝親」非常重要，從孝親這才能夠「尊師」。我們對老師真正能夠尊敬，老師的「道」我們才能真正得到。做師長的，要教學生孝養父母；做父母的，要教子女尊師重道。佛法教學的目的，是教我們開發性德，教我們明心見性的。我們的心地，本具無量智慧、德能、才藝；孝道與師道，是開發心地寶藏的鑰匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能開發的道理？這開發的工具，就是「孝敬」。

求生西方極樂世界，是「孝敬」這兩個字擺在第一。十方一切諸佛菩薩，沒有不孝順父母的，沒有不尊敬師長的。學佛的人不曉得孝順父母、奉事師長，你這個佛法決定是不得其門而入。不孝父母、不敬師長，這是違背性德，去搞六道輪回。一個人，如果不孝養父母、不奉事師長，什麼成就都談不上。

真能行孝的人，佛菩薩都降臨他家裡呵護保佑。佛經上說，照顧自己的父母，這個功德等於供養佛。佛常講，你家裡有兩尊活佛，那就是你的父母。不孝養父母，而去供養佛，佛不會接受。我們要以孝順父母的心，來服務每位老人；以恭敬佛菩薩的心，來恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道為基礎；孝道到極處，就圓滿成佛。要幫助父母破迷開悟，常生歡喜心。養父母的身，養父母的心，養父母的志；志做到圓滿，孝道才圓滿。

佛門講，能夠勸父母念佛求生凈土，叫父母從此以後永遠不再受輪回的苦報，這是大孝。家教，是根；聖賢教育，是家庭教育的圓滿。人，如果具有孝悌之心，就一定會守禮。把父子、夫婦、長幼的關系處理好，是孝。喜歡成就別人，把人事關系處理好，是悌。孝，是圓滿的性德。五倫八德，做得圓滿，才算是真孝。好好地念佛、學經教，就是孝養父母。不孝父母、不教子女，乃佛門中之罪人。

真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。「凈業三福」第一條是往生西方極樂世界的基礎。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，修行要從這里開始。不孝順父母，怎麼能成佛作祖？

「孝養父母」，我們有沒有盡心盡力去做？你要不能盡心盡力孝養父母，你那阿彌陀佛白念了，不能往生。佛家講的「孝養父母」，是指修行有了成就，這與世間講的有所不同。你能夠如教修行，修得有成就，你就是「孝養父母」。

所謂「一子成佛，九代的祖宗都享天福」，這是「孝養父母」到了極處。真正孝子念佛，往生凈土，不但報今生父母之恩，也報累劫父母之恩。如果你學佛，修行得不好，就是大不孝。我們念佛要得一心不亂，要得功夫成片，要往生決定有把握，要從孝敬修起。

『捌』 孝敬父母會有大福報，是嗎

你好，這句話很正確，因為所有的佛菩薩都是孝順父母的楷模。

當初我們的本師釋迦牟尼佛成佛後還特意升忉利天宮為母說法，以報母恩；在《地藏菩薩本願經》中，佛也親口講述了地藏王菩薩的前世——光目女為救母精進念佛的事跡。

「百善孝當先」，要做一個好人，首先就要從孝敬父母做起。父母就是家裡的兩尊佛，家佛不拜，去外面的寺廟里燒再多的高香拜再多的佛菩薩也沒用的，因為不是出於真心流露的善，是得不到佛菩薩的加持的。而一個真心向善的人，又怎會不孝敬最疼愛自己的父母呢？許多高僧大德都有講過：不孝者，人身難保。一個連自己父母都不敬重孝順的人來生很容易墮落到三惡道中。

我們孝敬父母，不但要養父母的身，還要養父母的心、養父母的志。供養錢物養父母的身，使父母老來有依靠，能安享晚年；養父母的心則使他們不但無財物之憂，還能活得開心，活得高質量；養父母的志則不僅考慮到父母這一生的安樂，還為父母考慮到將來百年之後，要往哪裡去？臨終時是糊里糊塗的走呢？還是在驚恐於未知的旅程中離去？很多的人到臨終時為未知的未來驚恐不安，這就要做兒女的為他們講解這世上除了六道輪回之外，還有一條光明大道——成佛，去西天極樂世界享受永恆的安樂。這樣在精神上有寄託，走時也能安詳自在，不至於墮入惡道受苦。這樣為父母考慮到了將來的一切，才是真正的、盡心盡責的孝順。

希望天下的父母都能老有所養，老有所終，命終能去往西天極樂世界永離諸苦，永享勝樂。阿彌陀佛！