㈠ 佛教入門，若干問題求解惑。
佛說的放下是指放下煩惱與執著，當然如果修行到一定的境界沒有煩惱與執著了，就不存在所謂的放下了。行孝行善是做人的根本，也是慈悲心的體現，一個人如果沒有慈悲心，他所行的孝與善是不真的。如果一個人具備了慈悲心，充分踐行在行孝行善上，這種慈悲心慢慢就會擴展到菩提心，所謂菩提心就是把眾生當做自己的親人來看待，沒有分別心。一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。所以佛陀在菩提樹下證悟了宇宙的真理後，苦心婆說了49年，就是為了讓執迷的眾生一步一步找回人的本性，所以就有很多想學佛的而又被佛教裡面一些高深的哲理所困惑（本人曾經也有過，其實深入佛教一點也不矛盾），就像你所困惑的一樣，放下與沒有放下。一點小看法，希望能幫上你。
隨喜你的福報，能夠學佛，以後在佛法上可以切磋交流。感恩！阿彌陀佛！
㈡ 我信佛經常去燒香拜佛，父母強烈反對，我很苦惱，請問如何讓父母理解並相信佛法，學佛和孝敬如何達到統一-
第一：在父母反對的情況下，不要經常提起。先自度勿心急。
第二：依法修行做給父母看。看到你的進步與孝順，自然就不會反對、這需要時間和耐心。
第三：可以給父母看一些佛教的紀錄片慢慢熏染。
第四：父母即使不信。也要恭敬對待。信仰是自由的。
南無阿彌陀佛
㈢ 覺得孝敬父母和看透生命的本質，不結婚，讀佛學院然後出家有沖突
一點都不抄沖突。
佛教發源於古印度，隨後傳向世界，分為漢傳佛教（以漢地為主）、藏傳佛教（以藏地為主）和南傳佛教（以東南亞為主）三大流域，他們之間的區別類似於一所大學的三大學區。你想出家，成為一名秉承佛陀意志的修行者，獨身、素食、以寺為家、不蓄有財產錢物、終身奉獻給佛教事業，普度眾生，這不是一件容易的事情，更不是所謂的「看破紅塵、遁入空門」，而是選擇了一條「不為自己求安樂，但求眾生得離苦」、「舍一人之家而為千萬人之家、舍一人之樂而為千萬人之樂」的偉大行為，值得向他們表示贊嘆和敬仰的！
所以學佛的基礎就是孝順父母，「父母是修行路上的第一尊佛」，而離開父母去出家，則是大愛的體現了，這就是上面提到的「不為自己求安樂，但求眾生得離苦」、「舍一人之家而為千萬人之家、舍一人之樂而為千萬人之樂」的偉大行為。
㈣ 佛學講這輩子能做親人是因為什麼原因
其實在佛家看來，這輩子能夠做親人的原因無非就是因果兩個字，前世的因就是現在的果，所以沒有什麼好講的。所以面對親人我們就要有作為親人的樣子，比如面對父母，我們就要孝敬父母。父母是最大的菩薩，我們連父母都孝敬不好，我們拜佛有什麼用呢？要慈愛子女，所以不管是什麼樣的親人，我們都要做好自己的本分的事情，這才是真正作為一個人的標准，所以我們如果做不到善待親人，那麼我們與禽獸有什麼分別呢？我們東方的哲學就是，我們人與禽獸的分別就在於我們能夠分清楚我們的位置。所以孟子講了人與禽獸的分別。所以佛學講這輩子能做親人的原因就是前世因今生果。
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㈥ 請問佛教大師「孝」的問題
這確實不好辦，父母不同意，即使結婚了也很別扭。畢竟結婚是兩個家庭的事，順其自然吧
㈦ 如何智慧的孝敬父母求解
在這個地方，我接觸過很多的朋友，他們在勸說父母學佛的時候都非常的積極，發心非常好。因為他知道有一個非常好的寶貝，然後他想去孝敬他的父母，他就拚命的跟父母說著這個問題，但多數不得法。哈哈，即使釋迦牟尼佛，他在孝敬父母的時候，也請了一位菩薩幫忙，來演示這部《地藏經》，請了哪一位菩薩，就是地藏王菩薩。地藏王菩薩演繹了地獄是個什麼事情和如何孝敬父母的，這是善巧方便。 我們在這個世間當中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很難的。你比如說，如果你父母的心落鬼道上了，貪心特重的話，落到餓鬼道，貪心就重。然後當中，你如果給他錢，給他兩萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有五萬」；如果送五十萬塊錢，他會考慮到「你是不是還有一百萬」。你這樣的話，並不是在「廣設方便，勸誘父母」。
第一條：你應該有智慧。
何謂有智，需在無我相，無我見，無我的境界上處理與父母的關系。如果你沒有智慧的話，就不可能到達「無我」的境界當中。
如果你真的想讓你的父母學佛，在佛陀所教育的范圍內，能得到真正的利益，那你的思維模式應該是「無我」境界的。也就是你（智慧）必須到達「無我」的境界。，否則就是麻煩，就會因你著他們是你的父母相，而度不了他們；或是就是躲避（不管他們，不見他們），你仍然度不了他們。這一點，我也試過很多次。而且多數的情況下，很多的修行人跟他們的父母是逆緣，很少有幾個善緣的。（煩惱即菩提）而在這個逆緣的時候，你如何幫你的父母去修行，學佛，去得到真正的利益。首先你是「無我」的境界。如不這樣，你就會因與你的父母們同時著情執心，（情重理智就會下降）不可能處理好父母的關系，就會根本幫不了他們，你更鬧心。這是第一條，首先要有無我般若智慧。
第二條：你要符合「人事」，符合我們現在當代社會的人倫道德，符合孝順子孫的人倫要求去做任何事。
你首先，該孝敬父母的時候孝敬父母，該稱念父母的時候稱念父母，該請父母吃飯的時候請父母吃飯。該給父母洗腳時就給父母洗腳，只要是人，就應找不到你在孝敬父母方面的缺點，最好找不到你在做人上的任何缺點，但這一切的東西，處在第一條的那個「無我」的境界當中，就好像你在演戲一樣。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以後，你還叫林心如，不要與紫薇格格混淆了。就好像我們穿一身戲服。在這個地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一場戲似的。我並沒有感覺「啊，今天來了50個人聽，明天來了5個人聽」。如果那樣的話，怎麼樣，我就掉進去了。我只在演戲，眾生因他們因緣而生的。所以，這一點，做好人事，做好演戲這方面，無非我們演的技巧如何了，這第二條是非常關鍵的。
第三條：情重，那恨就越大
有些時候，你非常的愛你父母，你跟他們說「父母，學佛吧，你看佛法多好啊」。如果你跟父母是逆緣的話，他就會因你掛念的這種情執，反而就不去學。我見過有這樣的一位朋友，他的父親得了一個病。他因為修行，知道父親的壽命非常麻煩。但是他想了一些辦法，為父親續命，做了很多的事情。當中，他又回去勸他的母親「母親，如果是父親身體好了，你學佛吧」。他母親就說「好，可以的，但不要花很多錢，一定讓你父親身體好了」。日後，因機緣成熟了，他父親的病好了，而且沒有花很多的錢。後來他就過去問他母親了；「母親，你這回學佛了吧，要講信用」。他母親回頭就告訴他「我本身是佛，學什麼佛」。這個事情我是親眼見到過的，這位朋友，當時氣的差點沒背過氣兒去。但是最後發現，他為什麼這樣生氣，就是因為他太愛他的父母了，太掛念他的父母了。而他不知道，就他這種掛念使他失去理智。所以，當他們不符合他的這種感受的時候，他就會特別的難受，不重情並非沒有情，而是因知道動情對父母只有害，不利於父母學到真正的東西，而相對的不著情，是這樣的。
第四條：嚴持戒律
我們在勸父母學佛的時候，一定要知道自己是一個修行人，在一個范圍內，我如何做到一個很好的人。如果你幹了很多在社會當中不值一提的壞事。然後你父母就對你這樣學佛的，造成謗佛，你這樣是不可能讓你父母學到佛法的。你知道嗎，人勸人真的沒有用。你在前面走，做的非常好。然後他們覺得「你看我的孩子就是學佛以後，吃素身上特清靜，臉上也好看」，然後你父母就覺得吃素挺好的，他們也跟著吃素。根本不用天天跟你父母說，「你們如果吃素得到一種很好的利益。」（尤其不能對認為你迷信的父母講，吃素後身後會有五位菩薩跟著你）再比如說，你通過學佛變得非常的孝敬父母，嚴持做人的戒律，你父母自然而然就感覺到「這佛法挺不錯的，看我兒子或女兒通過學佛變得這樣孝順我了」。而不需要跟他們說「我這佛法非常有利益，不恭敬三寶，聽信邪法會下無間地獄的。」如那樣講你母親「嘭」的一下，「你才下無間地獄呢」。哈哈，人總是喜歡聽好聽的聲音，只有改變自己的人，才能引導別的改變，尤其對父母改變的影響。
戒律是自我改變的標尺，不要去改變你的父母，要通過持戒後的改變而去影響你的父母。
第五條：在表象當中，順應父母的心思；在心性當中，一定不要拿他們當父母。
要把父母當成在修行當中一個關卡。是你成佛的陪練者，也可以說你成佛的心是因他們而發得，在跟父母談論的時候，關鍵不能被「父（母）女」「父（母）子」的這種情執騙了，非常關鍵。有很多的人，因為他宿世間有出家的因緣，（他這個「家」怎樣出，就會讓其感覺到沒有世間親情，自然而然就要出家了，）而這種宿世間他發過願要出家因緣到了，他就感覺到特痛苦。他感覺到「為什麼別人的父母對孩子那麼好，我父母拿孩子不好，為什麼看我哪都不好？為什麼這樣對我不公平？」。這點怎麼樣產生的，首先你被父母情執騙了。再此願力所至，讓你斷了世間情執心好出家的，哈哈，我們身邊的一切都是因自己願力生成，怪不得任何人。
記得在年輕的時候，離開家庭，進社會，那個時候不修行，沒智慧與定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，（就是鐵哥們），當時是因一直在父母的保護圈裡。當離開這個保護圈的時候，內心當中因為特別依存這種保護圈，就產生了一種自然而然的害怕與依賴。這種東西本身就是被父母的情騙了。做為一個修行者，擔當是基本條件，是根。這當中如有出家的因緣時，更不要叫親情騙了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。這種怨恨在法界當中是很難解開的，必須要瞭然而知。
你真正愛他們，就不要愛他們。
第六條：一定要順導，不能逆導
在讓父母們接受佛法的時候，一定要順著父母的心，不要順著你著相所學的佛法。因這要求你自身的功德福報非常好，然後你父母看到你通過學佛獲得很大的利益，而自然而然影響他們去學佛。一定不去用一種道理來指導他們。尤其象教育孩子一樣心情的教育他們，最可怕是自己認為學到一定程度了（自認為）差別心，分別心又很重的朋友，就會因父母們達不到自己內心的標尺，為發泄內心由愛生恨的心理壓力，而和父母將關系鬧僵了。
如你這樣說「佛陀說常輕三寶，信邪，一定會下無間地獄的」。不但教育不了你的父母，還形成很重的邪見，在這里是不能使用異相方便，使用怪異嗔責，讓父母們生畏懼，來修行佛法的。這也不符合人倫道德的，而且會形成沒有辦法逾越的隔閡。在這個地方一定要知道，順著父母的心情來。
我記得我修凈土的時候，持清靜戒，過午不食。父母感覺到我特苦，（我沒修的時候170多斤，修了後110多斤，瘦的非常難看。）然後我的父母特心疼。一次我們一起出去，要了菜，我的一個長輩叨著一塊肉放在我的嘴裡，非要讓我吃掉，如果當時沒有智慧，不能順父母的心來，就很難處理的，（其實持戒都是心戒，是戒對這種東西的貪婪的心，而並不是表象的戒。）我就問自己「怎麼樣做啊」，我就選另一個方向，把這個肉吃下，吃下去以後，過了沒有五分鍾，我說我想吐。其實根本沒想吐，然後用手指撥嗓子，吐的什麼東西都吐出來了。我父母從那時開始，再不逼我吃飯了。所以呢，在這個地方，你一定順著父母的心，而不能一味的講道理，
恆順一切眾生，即供養諸佛，更何況自己的父母了。
第七條：在和父母交往時，要有一條准則「讓父母放下妄想執著」
做這事慧眼是關鍵，首先你要分清父母是什麼類型的人，對於貪心重的父母，在他們面前要演習布施與布施的利益，對於嗔心重的父母，在他們面前演習忍辱及嗔心的害處，對於無明重的父母，演習看破，放下的妙用，對於心神散亂無定的父母，演習禪定，觀心好處。對於毀犯無律的父母，演習行有度，知進止的方便，對於懈怠庸懶的父母，演習積極精進的心態。在這里並不是讓你去說教，也並不是讓你一次將父母們習氣改過來，而是你自己去改變自己的行為，去潛移默化，耳濡目染的影響父母們的心，
第八條：順應父母的心意幹事
他們之所以成為你的父母，那因他們對你的情執心（或怨恨心）是非常大的。他們自己也沒有辦法消耗掉這種大的情執心，他就會化成一種在我們看來不理智，但在他們看來是非常理智的行為。這是代溝，也是因緣。如果你愛你的父母，就要學會相對的忍耐，學會順應父母的心意幹事。給他們一個能愛你的空間，一個能在你這里體現父母愛的地方，同時要合理的善導他們的愛就可以了。
他們怎麼樣去疼你，去愛你，如他們見你要哭。這時，你對你父母哭，你父母就會勸你「你別哭了」，你說「你們也別哭了」，你父母就不會哭了。如你不這樣，而是說「別哭了，我們是怎麼怎麼樣的因緣，你們這樣情重，下一世就當畜生了」，這就麻煩了。我見過一個出家的人，他要出家，父母就哭。他就跟父母說了「你們是我這一世的父母，我上一世的父母是市場裡面買菜的老太太」。當時把他父母給氣的，哐嘰一耳光，他父母說他非常不孝敬，非常自私，學佛學痴了。他說的對不對，相對說也對，他有宿命通了，菜市場那老太太前世的確是他的父母，但又不對，著相了。
父母們認為這孩子是身上掉下來的一塊肉。因為他們從小看孩子們長大，他們無法接受這種逆自己心意做法與口氣，在父母認為你這是叛變，無論你說的對錯。
有時引導父母學佛的捷徑，真的不是佛理，尤其不是大道理，而是感動，讓父母從內心對學佛而獲得到的大利益的感動，一種因感到你對他們無邊愛與孝心後，內心深處深深的感動，一定學會用心感心。
第九條：無論無何給你父母留出後路
在一切後路中，唯一「父母所做一切都是為了讓我放下妄想執著，看破情執，直至讓我成佛的，因此我因父母對我的恩德，而發阿耨多羅三藐三菩提心,直至入究竟（無余）涅盤。我此功德，將父母超度西方極樂世界。」這個願力究竟。你在發這個願時，十方三世一切諸佛悉知悉見，都會護持你的父母，用這功德救助父母是究竟的。當然別的也不錯。我們今天，就「廣設方便，勸誘父母」這個地方，就談這些