❶ 道德經能不能在網上收聽
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道 德 經
一章（45）
道，可道，非恆道。名，可名，非恆名。無名，天地之始；有名，萬物之母
。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
二章（46）
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
三章（47）
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知不敢弗為而已，則無不治。
四章（48）
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
五章（49）
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不如守中。
六章（50）
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
七章（51）
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪？故能成其私。
八章（52）
上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
九章（53）
持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道。
十章（54）
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無智乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之、畜之，生而不有，長而不宰。是為玄德。
十一章（55）
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
十二章（56）
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
十三章（57）
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
十四章（58）
視之不見，名曰微；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
十五章（59）
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋；敦兮，其若朴；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
十六章（60）
致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。
十七章（61）
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，
有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
十八章（62）
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
十九章（63）
絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱朴，少思寡慾，絕學無憂。
二十章（64）
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，
其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儡儡兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。淡兮，其若海，望兮，若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
二十一章（65）
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
二十二章（67）
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
二十三章（68）
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，
而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
二十四章（66）
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰餘食贅形，物或惡之，故有道者不居。
二十五章（69）
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章（70）
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
二十七章（71）
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；
善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
是謂神明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。
二十八章（72）
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離。常德不離，復歸於嬰兒。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，復歸於朴。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，復歸於無極。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。
二十九章（73）
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。物，或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
三十章（74）
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所居，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
三十一章（75）
夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不居。君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
三十二章（76）
道常無名。朴雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，
以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
三十三章（77）
知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
三十四章（78）
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
三十五章（79）
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
三十六章（80）
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
三十七章（81）
道恆無名，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。
無名之朴，夫亦將不欲。不欲以靜，天地將自正。
三十八章（1）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其實，不居其華。故去彼取此。
三十九章（2）
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯得一以為天下正。其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂「孤」、「寡」、「不穀」。此非以賤為本耶？非乎？故致數譽無譽。是故不欲祿祿如玉。珞珞如石。
四十章（4）
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
四十一章（3）
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：「明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲；大象無形。」道隱無名，夫唯道，善始且善成。
四十二章（5）
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯「孤」、「寡」、「不穀」。而王公以為稱。故，物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為教父。
四十三章（6）
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
四十四章（7）
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以長久。
四十五章（8）
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
四十六章（9）
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故，知足之足，常足矣。
四十七章（10）
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
四十八章（11）
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事。及其有事，不足以取天下。
四十九章（12）
聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，聖人皆孩之。
五十章（13）
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
五十一章（14）
道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
五十二章（15）
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
五十三章（16）
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是為盜竽。非道也哉！
五十四章（17）
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
五十五章（18）
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
□〔峻（去『山』換『血』）〕zui1。
五十六章（19）
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
五十七章（20）
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」
五十八章（21）
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久！是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
五十九章（22）
治人、事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
六十章（23）
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
六十一章（24）
大國者下流，天下之牝，天下之交。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
六十二章（25）
道者，萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
六十三章（26）
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易；為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
六十四章（27）
其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之；
持者失之。是以，聖人無為，故無敗；無持，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
六十五章（28）
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，
國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
六十六章（29）
江海所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
六十七章（32）
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
六十八章（33）
善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
六十九章（34）
用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無
行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，
哀者勝矣。
七十章（35）
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，
是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
七十一章（36）
知不知，上，不知不知，病。聖人不病，以其病病，是以不病。
七十二章（37）
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
七十三章（38）
勇於敢，則殺，勇於不敢，則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
七十四章（39）
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
七十五章（40）
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之不治，以其上之有為，是以不治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
七十六章（41）
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大居下，柔弱居上。
七十七章（42）
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。
七十八章（43）
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
七十九章（44）
和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，
無德司徹。天道無親，恆與善人。
八十章（30）
小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
八十一章（31）
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
◇老子道德經終◇
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一九九四年，祥子據馬王堆漢墓帛書本、任繼愈《老子今譯（修訂本）》（上海古籍出版社，一九八五年版）校訂。
電子版底本：
①一九九二年，李曉渝等據陳鼓應《老子注譯及評介》（北京中華書局一九八四年版），參照馬王堆漢墓帛書本及江南文化書院黃山分院《道德經》（一九九零年版）輸入之《老子》電子版
②一九九三年，常人《道德經解》電子版
再給你個地址吧
http://..com/question/16488029.html?fr=qrl3
❸ 網上那個道德經是古老版，我想看道德經，聽老人說，悟透，好處無窮 各位幫幫忙
首先你應該明白自己想得到的是什麼？什麼叫好處無窮？你以為那是「芝麻開門」嗎？
❹ 這么多老人讀道德經，還要開會道德經的會，開道德經是不是洗腦的那樣
道德經里嚇人的解釋
任何一門學說，都有對有錯，有積極的一面，也有狹隘的一面，比如道德經、比如孔子、比如朱元璋等，他們說的話，做的事，難道都是對的嗎？
但奇怪的是，如今很多人喜歡迷信自己崇拜的偶像，不許別人指出這些人的斑點不是，這才是最大的悲哀。
道德經里說：「小邦寡民，使有十百之器而毋用。使民重死而不遠徙。雖有車舟，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。」
這些話，是不是消極的？是不是和孔子一樣，也是為……之家服務的呢？而當時，無論是孔子還是老子，真實的想法又是什麼呢？
而對後人的各種解釋，各種歪曲，各種利用，如果被老子、孔子看到後，又會如何呢？
將鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至死不相往來解釋為積極向上的很多。問題是，這些話怎麼看也不像有積極的意思。
而我國古人為什麼不能像西方人一樣，好好說話，將自己的意思表達清楚，非要讓後人去猜呢？
我們今天對論語，對道德經的解釋，就真的是作者創作時所想的嗎？還是我們強加到他們身上的？
而道德經不說有一千個版本，也有八百。這些不同的版本，都是後人一次次加工出來的。古人為何那麼喜歡藉助別人的嘴，塞進去自己的思想呢？其目的又是什麼？
·人法地，地法天，天法道，道法自然到底啥意思
除了上善若水，我本人最喜歡道德經里這句話了。不是因為這句話高深莫測，而是讀起來帶勁，感覺很霸氣，很順嘴，這就是我的膚淺之處。
說實話，我沒有從道德經里讀出解釋宇宙萬物的規律，也沒有從中讀出悟道修行的法寶，更沒有從中讀出能通曉萬物，大徹大悟的結果。所以，我才說我很膚淺。
在我眼裡，這就是一本書，而且很難讀。道德經我讀了不下於300遍，在各大論壇上也看了各種對道德經的解釋和討論。
最後，反而被道友們彼此間的謾罵和爭論弄得越來越迷糊了，直到今天我乾脆就放棄了。
很多道友將這本書吹捧為能解決一切問題的法寶，什麼自然科學、軍事、治國、修身、齊家、安天下，這本書里無所不包，無所不能。如果真的這樣，我想每個科學家和政治家也許都讀過道德經吧，特別是西方那些科學家。
這就是一本書，過分解讀和神化，反而會使原來寶貴的東西令人敬而遠之。
對於道德經，我只能如此膚淺的認識了，不知道看過並喜歡道德經的您，對道德經又有什麼不同的理解呢？
❺ 道德經正解誰講的好去哪裡聽
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❻ 百家講壇 老子(道德經) 全集在哪裡能看
1.道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地始；有名，萬物母。常無，
欲觀其妙；常有，欲觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙
之門。
2.天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難
易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行
不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，成功不居。夫唯不居，是以不
去。
3.不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂。聖
人治：虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使知者不敢為，則
無不治。
4.道沖，而用之久不盈。深乎！萬物宗。挫其銳，解其忿，和其光，同其塵。
湛常存。吾不知誰子？象帝之先。
5.天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐
龠。虛而不屈，動而俞出。多言數窮，不如守中。
6.穀神不死，是謂玄牝。玄牝門，天地根。綿綿若存，用之不勤。
7.天長地久。天地所以能長久者，以其不自生，故能長久。是以聖人後其身
而身先，外其身而身存。以其無私，故能成其私。
8.上善若水。水善利萬物，又不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心
善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
9.持而盈之，不若其以。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴
而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。
10. 載營魄抱一，能無離？專氣致柔，能嬰兒？滌除玄覽，能無疵？愛人治
國，能無為？天門開闔，能為雌？明白四達，能無知？生之畜之，生而不有，為
而不恃，長而不宰，是謂玄德。
11. 三十輻共一轂，當其無有，車之用。埏埴以為器，當其無有，器之用。
鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。有之以為利，無之以為用。
12. 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳聘田獵，令人心發
狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
13. 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為上，辱為下。得之若驚，失之
若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患，為我有身，及我無身，
吾有何患！故貴身於天下，若可托天下；愛以身為天下者，若可寄天下。
14. 視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；博之不得，名曰微。此三者不
可致詰，故混而為一。其上不皦，在下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無
狀之狀，無物之象，是謂忽恍。迎不見其首，隨不見其後。執古之道，以語今之
有。以知古始，是謂道已。
15. 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若
冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦若朴，渾若濁，曠若谷。孰能濁
以靜之？徐清。安以動之？徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，能弊復成。
16. 致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物雲雲，各歸其根。歸根
曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，忘作，凶。知常容，容能公，
公能王，王能天，天能道，道能久，沒身不殆。
17. 太上，下知有之；其次，親之豫之；其次，畏之侮之。信不足，有不信！
由其貴言。成功事遂，百姓謂我自然。
18. 大道廢，有人義。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有
忠臣。
19. 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此
三者，為文不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡慾。
20. 絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不
可不畏。忙□其未央！眾人熙熙，若享太牢，若春登台。我魄未兆，若嬰兒未孩。
乘乘無所歸！眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心，純純。俗人昭昭，我獨若昏。
俗人察察，我獨悶悶。淡若海，漂無所止。眾人皆有已，我獨頑似鄙。我獨異於
人，而貴食母。
21. 孔得之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽恍中有象，恍忽中有物。
窈冥中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知
眾甫之狀然？以此。
22. 曲則全，枉則正；窪則盈，弊則新；少則得，多則或。是以聖人抱一為
天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯
不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」，豈虛語？故成全而歸之。
23. 希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此？天地。天地上不能久，
而況於人？故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。信
不足，有不信。
24. 企者不久，跨者不行，自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長。其
在道，曰餘食贅行，物或有惡之，故有道不處。
25. 有物混成，先天地生，寂漠！獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾
不知其名，字之曰道，吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，
地大，王大。域中有四大，而王處一。人法地，地法天，天法道，道法自然。
26. 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超
然。如何萬乘之主，以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
27. 善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計，不用籌策；善閉，無關鍵不可開；
善結，無繩約不可解。是以聖人常善救人，而無棄人；常善救物，而無棄物。是
謂襲明。善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大
迷，此謂要妙。
28. 知其雄，守其雌，為天下蹊。為天下蹊，常德不離，復歸於嬰兒。知其
白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常得乃足，復歸於朴。朴散為器，聖人用為官長。是以大制無割。
29. 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為。為者敗之，執
者失之。夫故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或接或隳。是以聖人去甚，去
奢，去泰。
30. 以道作人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生。故善者
果而已，不以取強。果而勿驕，果而勿矜，果而勿伐，果而不得以，是果而勿強。
物牡則老，謂之非道，非道早已。
31. 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道不處。君子居則貴左，用兵則
貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬惔而上，故不美，若美
之，是樂殺人。夫樂殺者，不可得意於天下。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏將
軍居左，上將軍居右。殺人眾多，以悲哀泣之；戰勝，以哀禮處之。
32. 道常無名，朴雖小，天下不敢臣。王侯若能守，萬物將自賓。天地相合，
以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天將知止。知止不殆。譬道
在天下，猶川穀與江海。
33. 知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不
失其所者久，死而不亡者壽。
34. 大道泛，其可左右。萬物恃之以生而不辭，成功不名有。愛養萬物不為
主，可名於大。是以聖人終不為大，故能成其大。
35. 執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道出言，淡無
味，視不足見，聽不足聞，用不可既。
36. 將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將
欲奪之，必固與之。是謂微明。柔勝剛，弱勝強。魚不可脫於淵，國有利器，不
可示人。
37. 道常無為而無不為。侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以
無名之朴。無名之朴，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
○下篇·德經
38. 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下
德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，
則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，
忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚不處其薄，
居其實不居其華。故去彼取此。
39. 昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬
物得一以生，侯王得一以為天下正。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神
無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將
恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不轂，此其以賤為本
耶非？故致數車無車。不欲琭々如玉，落落如石。
40. 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
41. 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑
不足以為道。故《建言》有之：明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大
白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，
大象無形。道隱無名。夫唯道，善貸且善。
42. 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
人之所惡，惟孤、寡、不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人
之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾當以為教父。
43. 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入於無聞。是以知無為有益。不言
之教，無為之益，天下希及之。
44. 名與身熟親？身與貨熟多？得與亡熟病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
45. 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大
辯若訥。躁勝塞，靜勝熱，清靜以為天下正。
46. 天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫
大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。
47. 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌近。是以聖人不
行而知，不見而名，不為而成。
48. 為學日益，為道日損，損之又損之，以至於無為。無為無不為。取天下
常以無事，及有其事，不足以取天下。
49. 聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信
者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心。百姓
皆注其耳目，聖人皆孩之。
50. 出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，十有
三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕
無所投其角，虎無所揩其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
51. 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，
德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆
之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
52. 天下有始，以為天下母。既知其母，又知其子。既知其子，復守其母。
沒身不殆。塞其兌，閉其門，終生不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，
守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。
53. 使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，
田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜誇。非道也哉！
54. 善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃真；修之家，
其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之
然？以此。
55. 含德之厚，比於赤子。毒蟲不蟄，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握
固，未知牝牡之合而全作，精之至。終日號而不嗄，和之至。知和曰常，知常
曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
56. 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其忿，和其光，同
其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不
可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
57. 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然？以此。天下多
忌諱，而人彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊
多有。故聖人雲：「我無為，人自化；我好靜，人自正；我無事，人自富；我無
欲，人自朴。」
58. 其政悶悶，其人醇醇；其政察察，其人缺缺。禍，福之所倚；福，禍之
所伏。孰知其極？其無正。政復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人
方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。
59. 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無
不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深
根、固柢、長生、久視之道。
60. 治大國若亨小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。
非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故得交歸。
61. 大國者下流，天下之交，天下之牝。牡常以靜勝牝，以靜為下。故大國
以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下如取。大國
不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜為下。
62. 道者，萬物之奧。善，人之寶；不善，人之所不保。美言可以市尊，
行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不
如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免，故為天下貴。
63. 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於易，為大於細。
天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。
64. 其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之於未有，治之於未
亂。合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗
之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而
敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人
之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
65. 古之善為道者，非以明人，將以愚之。民之難治，以其多智。以智治國，
國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德
深遠，與物反，然後乃至大順。
66. 江海所以能為百穀王，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上人，
必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是
以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭。
67. 天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細！我有三寶，
持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；
不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣。夫慈，
以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
68. 古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂
不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。
69. 用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘
無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝。
71. 知不知上，不知知，病。是以聖人不病，以其病病，是以不病。
72. 民不畏威，大威至。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
73. 勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而
不漏。
74. 民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾執得而殺之，
熟敢？常有司殺者殺，夫代司殺者，是謂代大匠斫。夫代大匠斫，希有不傷其
手。
75. 民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上有為，是以難治。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
76. 人之生也柔弱，其死堅強。萬物草木生之柔脆，其死枯槁。故堅強者死
之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則共，故堅強處下，柔弱處上。
77. 天之道，其猶張弓！高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。
天之道，損有餘而補不足；人道則不然，損不足，奉有餘。孰能有餘以奉天下？
其唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，斯不見賢。
78. 天之柔弱莫過於水，而攻堅，強莫之能先。其無以易之。故弱勝強，
柔勝剛，天下莫能知，莫能行。故聖人雲：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，
是謂天下王。」正言若反。
79. 和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，不責於人。故有
德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
80. 小國寡民，使有什佰之器而不用，使人重死而不遠徙。雖有舟輿，無所
乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂
其俗，鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死，不相往來。
81. 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖
人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道，為
而不爭。
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希望能給我高分！
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第一章 眾妙之門
道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲以觀其妙，有欲以觀其竅。此兩者同出而異名，同為之玄，玄之又玄，眾妙之門。
朱子雲：「道猶路也，人之所共同也」。其實生天生地生人生物之理，故謂之道。天地未判以前，此道懸於太空；天地既辟以後，此道寄諸天壤。是道也，何道也？先天地而長存，後天地而不敝。生於天地之先，混於虛無之內，無可見、亦無可聞。故太上曰：以言乎道，費而隱，實無可道；所可道者，皆道之發見耳，非真常之道也。以言乎名，虛而無物，實無可名；所可言者，皆道之糟粕耳，非真常之名也。人不知道，曷觀之《詩》乎！曰：「上天之載，無聲無臭」——道不可有言矣！又曰：「維天之命，於穆不已」——道不可無稱矣。須知至無之內，有至有者存；至虛之中，有至實者在。道真不可以方所言也。太上慈悲渡世，廣為說法，曰：鴻蒙未兆之先，原是渾渾淪淪，絕無半點形象——雖曰無名，而天地人物咸育個中。此所以為天地之始也。及其靜之既久，氣機一動，則有可名，而氤氤氳氳，一段太和元氣，流行宇宙，養育群生。此所以為萬物之母也。始者，天地未開之前，一團元氣在抱也；母者，天地既辟之後，化生萬物是也。
學人下手之初，別無他術，惟有一心端坐，萬念悉捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，彷彿有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不傾刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，入於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之入氣，氣之歸神，渾然一無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，不滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。
道家為之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人慾修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬萬物，人有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。
修士興工，不從無欲有欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為一陽生、活子時；以其動極復靜，有又還無，名曰復命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源——太上為之一玄。玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾然無事，是為無欲觀妙。此一玄也。及氣機一動，雖有知，卻又不生一知之見；雖有動，卻又不存一動之想。有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。至於玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或離，所以直造無上根源，而成大覺金仙。
下手工夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，余無可進步也。故開頭四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即如人直養於靜時也。天地忽辟之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此轉眼之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一動一靜，互為其根，故同出而異名。凡有形象者，可得而思量度卜，若此妙竅，無而有，有而無，實不可以方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮究一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。
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一為什麼這么多老人讀 道德經 還我家怎麼不管他們騙老人說是國家主辦的 因為現今社會騙子很多 作為老年人應該特別注意 不要上當受騙